• Purim

    Purim adalah Hari Raya yang penuh Kebahagiaan dan Sukacita

  • Pesach atau Paskah

    Paskah 2022 akan dirayakan dari 15 April - 23 April

  • Pesach atau Paskah

    Pesach berarti Melewati ketika Tuhan melewati rumah Yahudi di Mesir ketika membunuh anak Sulung di Mesir

  • Pesach atau Paskah

    Pesach dibagi menjadi dua Hari Raya itu sendiri di awal dan akhir dan hari perantara yang disebut Chol Hamoed

  • Pesach atau Paskah

    Pesach juga berarti tidak ada Chametz di rumah kita

Tampilkan postingan dengan label Tradisi. Tampilkan semua postingan
Tampilkan postingan dengan label Tradisi. Tampilkan semua postingan

Kiddush Levana: Pengudusan Bulan

בס''ד 

Kiddush Levana: Pengudusan Bulan


Apa itu Kiddush Levana?

Kiddush Levana (×§ִדּוּשׁ לְבָ× ָ×”), Pengudusan Bulan, dilakukan sebulan sekali, selama bagian pertama dari siklus bulan. Dikatakan di luar ruangan pada malam hari, Kiddush Levana adalah ritual bermakna yang disorot oleh berkat Ibrani, pilihan Mazmur dan doa-doa lainnya. Hal ini sering diikuti dengan tarian gembira.

Pentingnya Bulan

Untuk memberkati bulan baru pada waktu yang tepat adalah seperti menyapa Hadirat Ilahi.

—Talmud, Sanhedrin 42a

Ada sesuatu yang mistis tentang bulan. Terlepas dari status sekundernya sebagai seorang termasyhur, orang-orang selalu terpesona oleh keperakannya, cahayanya yang bercahaya dan siklus yang tepat dari lilin dan memudarnya. Memang, bulan-bulan dalam kalender Yahudi mengikuti fase bulan.

Orang bijak Talmud menulis bahwa pembaruan bulan setiap bulan mengingatkan kita pada keajaiban luar biasa ciptaan Tuhan, seolah-olah Hadirat Ilahi di dunia kita, yang seringkali tersembunyi, keluar untuk menyambut kita.(1) Karena bulan memiliki siklus yang paling terlihat dari semua bintang dan planet, kami mengambil kesempatan pembaruannya untuk membuat berkat sebagai penghargaan atas seluruh mahakarya orkestrasi langit.(2)

Jadi, sebulan sekali, orang Yahudi membuka buku doa mereka untuk berbicara tentang bulan. Saat melihat cahaya bulan yang lembut dan lembut lahir kembali di langit malam, kami membacakan berkat khusus dan syair pujian yang disebut Pengudusan Bulan, atau kiddush levana (Ibr. לבנה).

Berikut adalah cerita di balik layar.

Kapan Melakukan Kiddush Levana?

Penyucian Bulan dilakukan pada malam hari,(3) saat bulan sedang terbit dan cukup terang sehingga kita dapat mengambil manfaat dari cahayanya. Oleh karena itu, upacara dapat dilakukan hanya antara hari ketiga dan kelima belas bulan Yahudi.(4) (Perhatikan bahwa tanggal yang tepat tergantung pada saat bulan "lahir kembali," yang berfluktuasi dari bulan ke bulan. Lihat Molad Times).(5)

Tidak boleh melafalkan Pengudusan Bulan pada malam hari ketika awan menutupi bulan seluruhnya.(6) Tetapi jika hanya tertutup awan tipis, dan cahaya bulan masih terlihat jelas,(7) boleh saja melakukan upacara . Jika seseorang memulai berkat dan tiba-tiba menjadi mendung, dia harus tetap menyelesaikan doa.(8)

Menurut kaum Kabbalah, yang terbaik adalah menunggu hingga hari ketujuh bulan itu untuk menyucikan bulan.(9) Tetapi jika Anda menduga akan berawan hampir sepanjang bulan (seperti kadang-kadang di musim dingin), Anda harus melakukan layanan pada kesempatan pertama.(10)

Pengudusan Bulan benar-benar merupakan peristiwa yang menggembirakan, dan kami bertekad untuk melakukannya dalam suasana hati yang terbaik. Di bulan Tishrei (periode Hari Raya Besar), ketika kami menghabiskan sepuluh hari pertama untuk bertobat atas kesalahan kami selama setahun terakhir, kami menunda ibadah doa hingga malam setelah Yom Kippur.(11) Hal yang sama berlaku untuk bulan Av , yang sembilan hari pertamanya dihabiskan untuk meratapi kehancuran Bait Suci. Kami menunggu sampai malam setelah Sembilan Av untuk menyucikan bulan.(12)

Dimana Mengatakan Kiddush Levana?

Kami pergi ke luar untuk menyucikan bulan, seolah-olah berlari dengan penuh semangat untuk menyambut seorang raja. Tidak boleh ada yang menghalangi antara kita dan langit, sekalipun bulan dapat terlihat jelas dari naungan serambi atau sejenisnya.(13) Sebagaimana layaknya sebuah resepsi kerajaan, tempat upacara dilakukan harus bebas dari bau yang menyengat.(14)

Kami ingin tampil sebaik mungkin pada kesempatan seperti itu,(15) dan lebih baik menguduskan bulan dalam kelompok besar.(16) Oleh karena itu, waktu terbaik adalah segera setelah Sabat (asalkan sebelum hari kesepuluh bulan Ibrani) , di luar sinagoga, ketika kita semua bersama-sama dan mengenakan pakaian pesta kita.(17)

Apa dan Bagaimana?

Rumusan doanya adalah sebagai berikut:

  • Kami berdiri di bawah langit terbuka, menghadap ke timur dan melihat ke dalam buku doa kami.(18)
  • Kita mulai dengan membaca enam ayat pertama dari Mazmur 148, memberikan pujian kepada Tuhan untuk bulan, matahari, bintang dan langit, “karena Dia memerintahkan dan mereka diciptakan.”
  • Selanjutnya, kami menyatukan kaki kami, melihat bulan dan membaca berkah, “. . . Dia memberi mereka satu set hukum dan waktu, sehingga mereka tidak boleh mengubah tugas mereka. . . Terberkatilah Engkau, Tuhan, yang memperbarui bulan-bulan.”(19)
  • Setelah mengangkat tumit kami tiga kali,(20) kami kemudian berbicara kepada bulan, sehingga dapat dikatakan: “Terberkatilah Penciptamu; berbahagialah Dia yang membentukmu. . . Sama seperti saya melompat ke arah Anda tetapi tidak dapat menyentuh Anda, demikian pula semua musuh saya tidak dapat menyentuh saya dengan berbahaya. . .” Kami menekankan ide-ide ini dengan mengulangi paragraf ini (dan beberapa bait berikutnya) tiga kali. Setiap kali kita mulai, kita mengangkat diri kita sendiri untuk berdiri tiga kali.
  • Selanjutnya kita membahas makna yang lebih dalam dari siklus bulan: “Daud, Raja Israel, hidup dan bertahan lama.” Kerajaan Daud dibandingkan dengan bulan. Meskipun mungkin telah kehilangan banyak cahaya sebelumnya, itu akan dikembalikan ke kejayaannya di zaman mesianis.(21)
  • Karena kami baru saja selesai berbicara tentang musuh kami, kami menyampaikan harapan perdamaian kepada mereka yang damai. Kami menoleh ke tiga rekan komunitas kami dan berharap mereka damai, “shalom aleichem,” dan mereka berharap kedamaian sebagai balasannya, “aleichem shalom.”(22)
  • Terinspirasi oleh sukacita menyambut Hadirat Ilahi, kami berseru tiga kali, “Semoga ini menjadi pertanda baik dan keberuntungan bagi kami dan seluruh bangsa Yahudi.” Ini juga mengapa kita menyapa orang-orang di sekitar kita, karena sukacita selalu lebih besar ketika dibagikan dengan orang lain.(23)
  • Kami kemudian melafalkan dua ayat dari Kidung Agung (2:8–9) yang menggambarkan Tuhan “memandang melalui jendela, mengintip melalui celah-celah,” sama seperti cahaya bulan pada malam yang cerah.
  • Perlindungan Tuhan yang ada di mana-mana dijelaskan lagi dalam Mazmur berikutnya yang kami katakan (121): “Matahari tidak akan membahayakan Anda di siang hari, atau bulan di malam hari ... Tuhan akan menjaga kepergian dan kedatangan Anda dari sekarang dan untuk selamanya. .”
  • Kami kemudian mengulangi kata-kata Raja Daud (Mazmur 150): “Puji Tuhan dalam kekudusan-Nya, pujilah dia dalam cakrawala kekuatan-Nya. . . Biarkan setiap makhluk yang memiliki jiwa memuji Tuhan.”
  • Ini diikuti oleh bagian dari Talmud yang menggambarkan Pengudusan Bulan: “Hal itu diajarkan di akademi Rabi Yishmael: Bahkan jika Israel tidak memiliki hak istimewa selain untuk menyapa Bapa mereka di Surga sebulan sekali, itu sudah cukup. untuk mereka . . .”
  • Berikutnya adalah mazmur (67) yang dibacakan di Bait Suci, menggambarkan bagaimana mukjizat Tuhan akan menyebabkan bangsa-bangsa mengenali dan memuji Dia: “Bangsa-bangsa akan memuji-Mu. . . Bangsa-bangsa akan bersorak dan bernyanyi kegirangan, karena Engkau akan menghakimi bangsa-bangsa dengan adil dan membimbing bangsa-bangsa di bumi untuk selama-lamanya.”
  • Kami menyimpulkan dengan doa "Aleinu", di mana kami mengatakan bahwa bangsa-bangsa di dunia "tunduk pada kesia-siaan dan kehampaan. Tapi kami menekuk lutut kami, membungkuk, dan memberikan pujian di hadapan Raja di atas segala Raja. . .” Doa ini menekankan bahwa berkah kita di bulan sama sekali bukan bentuk penyembahan berhala.(24)
  • Jika ada kuorum sepuluh orang, kaddish pelayat dibacakan.

Setelah selesai, kami menari seperti di pesta pernikahan.(25)

Syukur dan Penebusan

Salah satu tema yang mendasari Pengudusan Bulan adalah rasa terima kasih kami kepada Tuhan atas semua yang telah Dia berikan kepada kami. Seperti bulan, nasib bangsa Yahudi telah naik turun sepanjang sejarah. Namun kami masih di sini untuk menceritakan kisah itu. Menguduskan bulan pada kemunculannya kembali adalah cara memperbarui kepercayaan kita pada kehadiran Tuhan yang konstan dalam hidup kita, dan memulihkan kesadaran kita bahwa semua yang Dia lakukan pada akhirnya adalah untuk kebaikan kita.

Selama Kiddush Levana, kami berdoa untuk waktu ketika orang-orang Yahudi akan diremajakan seperti bulan. Dikatakan di luar ruangan, mengenakan perhiasan Shabbat, acara tersebut merupakan ekspresi dari keinginan kami untuk Penebusan dan bahkan tindakan yang mempercepat Penebusan yang sebenarnya.(26)


CATATAN KAKI

1. Komentar Rabi Jonah Gerondi tentang kode Rabi Isaac Alfasi, Berachot, akhir bab. 4.

2. Lihat glosses Rabbi Jacob Emden, “Yaavetz,” hingga Talmud, Sanhedrin 42a.

3.  Glosses Rabbi Moshe Isserles, "Rema," untuk Shulchan Aruch, Orach Chaim 426:1.

4.  Komentar Taz (oleh Rabi David Halevi) untuk Shulchan Aruch, ibid. 426:3. Lihat Rabi Jacob Emden, Siddur Yaavetz, pengantar kiddush levana.

5.  Shulchan Aruch, sda. 426:3.

6.  Komentar Magen Avraham (oleh Rabi Avraham Abele HaLevi) untuk Shulchan Aruch, sda. 426:1.

7.  Rabi Abraham David dari Buczacz, Eishel Avraham ad loc.

8.  Komentar Ba'er Heitev (oleh Rabi Yehudah ben Shimon Ashkenazi, 1730-1770) kepada Shulchan Aruch, sda.

9.  Shulchan Aruch, ibid. 426:4. Lihat Taz, sda.; Rabi Schneur Zalman dari Liadi dalam buku doanya.

10.Lihat Taz, sda.; glosses Rabbi Shalom Dovber Schneersohn, "Rebbe Rashab," di Siddur Torah Ohr (Kehot, 1987); Rabi Abraham David Lavut (1818–1890), Shaar Hakollel 33:3.

11.Rema ibid.

12.Magen Avraham, sda. 426:6.

13.Taz, sda. 426:14. Tentu saja jika seseorang merasa tidak enak badan, tidak apa-apa untuk mengucapkan berkah sambil melihat bulan dari dalam ruangan.

14.Ini juga berlaku untuk berkat-berkat lainnya (Magen Avraham, sda.). Tetapi karena ini biasanya dilakukan di jalan, di mana masalah ini lebih sering terjadi, hal ini dicatat di sini.

15.Rema, sda. 426:2. Lihat Mishnah Berurah (oleh Rabi Yisrael Meir Kagan, “Chafetz Chaim”) 118:7.

16.Magen Avraham, sda. 426:10.

17.Shulchan Aruch, sda.

18.Lihat Misnah Berurah 100:2.

19.Sumber berkat ada di Talmud, Sanhedrin 42a.

20.Talmud, Traktat Soferim 20:2; Shulchan Aruch, Orach Chaim 426:2.

21.Rema, sda. 426:2.

22.Magen Avraham, sda. 426:11.

23.Rabi Mordechai Jaffe (1530-1612), Levush Hachur 426:1.

24.Rabi Yisroel Friedman, Likkutei Maharich, vol. 2, akhir Seder Rosh Chodesh. Dia mengutip alasan lain: penulis doa ini adalah Yosua dan dikatakan tentang dia (Talmud, Bava Batra 75a) bahwa "wajah Yosua seperti wajah bulan." Oleh karena itu kami mengucapkan doa ini di sini, karena ada hubungan antara Yosua dan bulan.

25.Rema untuk Shulchan Aruch, Orach Chaim 426:2.

26.Bicara tentang Rebbe, Noach 5752.


(Refrensi : Chabad.org)



Share:

Arti dari Penghormatan kepada Ortu

בס''ד


Arti dari Penghormatan

Apa yang dimaksud dengan takut? Seseorang tidak boleh berdiri di tempat yang ditentukan untuk ayahnya, di dewan penatua, atau tempat yang disediakan baginya untuk berdoa. Seseorang tidak boleh duduk di kursi yang biasanya ditempati oleh ayahnya. Seseorang tidak boleh menentang kata-kata ayahnya atau menguatkan kata-katanya di hadapannya (bahkan untuk mengatakan "pendapat ayah tampaknya benar"), atau memanggilnya, saat hidup atau mati, dengan namanya.

Sampai sejauh mana tugas menghormati orang tua harus dijalankan? Bahkan jika dia mengenakan pakaian mahal, memimpin pertemuan, dan orang tuanya datang dan mengoyakkan pakaiannya, memukul kepalanya dan meludahi wajahnya, dia tidak boleh mempermalukan mereka tetapi harus tetap diam dan takut kepada Raja di atas segala raja, Yang Kudus, terberkatilah Dia, yang telah menetapkan demikian. Karena jika seorang raja fana mengeluarkan dekrit terhadapnya, bahkan lebih menjengkelkan sifatnya, dia tidak akan berdaya untuk memberontak melawannya; terlebih lagi jika pembuat keputusan itu adalah Dia yang dengan firman-Nya dunia menjadi ada sesuai dengan kehendak-Nya [Ibid, 240:2f.; Hilchos Mamrim 6:7].


(Referensi : Chabad.org)













Share:

Arti Menghormati Orang Tua

בס''ד


Arti dari Menghormati

Apa yang dimaksud dengan menghormati? Seseorang harus memberi mereka makanan dan minuman, pakaian, untuk mengantar mereka pulang dan membawa mereka keluar, dan bangkit di hadapan mereka. Dan seseorang harus memberi mereka semua kebutuhan mereka dengan gembira: bahkan jika seseorang memberi mereka makan setiap hari dengan makanan yang paling lezat tetapi melakukannya dengan rahmat yang buruk, dia mendapat hukuman Ilahi. Dan sebaliknya, jika seseorang menyuruh ayahnya melakukan kerja paksa tetapi niatnya baik, yaitu untuk menyelamatkannya dari nasib yang lebih buruk — dan dia menenangkan ayahnya dengan menunjukkan kepadanya bahwa niatnya baik — seseorang mewarisi dunia yang akan datang.

Juga, seseorang harus melakukan untuk orang tua semua layanan seperti yang dilakukan seorang pelayan untuk tuannya; dan seseorang berkewajiban untuk memberikan layanan pribadi bahkan dengan biaya pribadi.

Sampai sejauh mana kewajiban menghormati orang tua? Bahkan jika mereka mengambil dompetnya yang penuh dengan emas, dan membuangnya ke laut di hadapannya, dia tidak boleh mempermalukan mereka, menunjukkan kesedihan di hadapan mereka, atau menunjukkan kemarahan apa pun, tetapi menerima keputusan Ilahi tanpa keberatan! [Shulchan Aruch, ibid, 240:4 dst.]

(Referensi : Chabad.org)



Share:

Perintah Menghormati Orang Tua

בס''ד


Dua Perintah menghormati Orang Tua

Pentingnya dan berartinya Mitzvah untuk menghormati orang tua terlihat pada kenyataan bahwa itu adalah bagian dari Dekalog, inti dari Taurat.

[Ini tidak harus dipahami sebagai perbedaan esensial antara sepuluh Mitzvos dari Dekalog dan 603 Mitzvos yang tersisa di bagian lain dari Taurat. Seluruh Taurat, semua 613 Mitzvos, dipancarkan dari sumber yang sama, yaitu dari Tuhan, dan karena itu tidak ada perbedaan penting yang dapat dibuat antara satu bagian dan bagian lainnya. Meski begitu, Dekalog memiliki perbedaan karena telah diproklamirkan oleh Wahyu Ilahi publik di Sinai, sedangkan perintah-perintah lainnya ditransmisikan melalui Musa. Ini sendiri masih belum menawarkan perbedaan penting antara perintah-perintah dari Dekalog dan Mitzvos lainnya. Namun, Dekalog bukan hanya kode sepuluh Mitzvos spesifik, tetapi lebih dari itu, pernyataan sepuluh prinsip komprehensif yang menyiratkan dan terdiri dari semua 613 Mitzvos Taurat. (Lihat Zohar II:90b dan 93b; Bilangan Rabba 13:16 dan 18:21)

Faktanya, beberapa karya telah disusun yang menunjukkan bagaimana 613 Mitzvos dikelompokkan ke dalam sepuluh kategori utama ini (Lihat Rashi pada Keluaran 24:12; "Komentar tentang Shir Hashirim" yang dikaitkan dengan Nachmanides, akhir.) Jadi, ada beberapa signifikansi khusus bahkan untuk aturan tertentu dari Dekalog.]

Dua perintah dalam Taurat

[Maimonides (dan lainnya) menyebutkan selain perintah-perintah ini juga tiga larangan:

a) tidak mengutuk ayah atau ibu seseorang; b) tidak memukul ayah atau ibu seseorang; dan c) bahwa seorang anak laki-laki tidak boleh memberontak melawan otoritas ayah atau ibunya.

Lihat Sefer Hamitzvos II:218, 219 dan 195, dan Hilchos Mamrim bag 5 dst.; perhatikan juga komentar ad loc.]

Berurusan dengan tugas dan hubungan anak dengan orang tuanya:

a) Hormatilah ayahmu dan ibumu, (Keluaran 20:12; Ul 5:16)
b) Setiap orang harus takut kepada ibunya dan ayahnya (Imamat 19:3)

[Dalam hal kehormatan orang tua, ayah disebutkan terlebih dahulu; dalam hal penghormatan karena mereka, ibu disebutkan terlebih dahulu. Dari sini kami menyimpulkan bahwa keduanya sama-sama dihormati dan dipuja. [Kerrithoth 6:9 (28a)] Jadi, apa pun yang dikatakan tentang satu orang tua berlaku sama untuk orang tua lainnya.]


(Referensi : Chabad.org)








Share:

Apa itu Sinagoga?

בס''ד


Apa itu Sinagoga?



Sinagoga adalah tempat ibadah orang Yahudi. Selain tempat perlindungan untuk layanan, sinagoga sering berfungsi sebagai titik pusat kehidupan Yahudi.

Apa Arti Sinagoga?

Kata "sinagoga" adalah paralel Yunani dengan istilah Ibrani beit knesset, "rumah pertemuan." Itu juga disebut sebagai shul, kata Yiddish yang terkait dengan kata bahasa Inggris "sekolah", dinamai demikian karena Taurat juga dipelajari di sana. Sinagoga dapat ditemukan hampir di mana pun ada orang Yahudi dan telah digunakan sejak pembuangan di Babel.

Seperti Apa Sinagoga Itu?

Dimensi yang tepat dari sebuah sinagoga bervariasi, mencerminkan budaya, kebutuhan, sarana, dan selera orang-orang yang membangun dan menggunakannya. Namun, Anda umumnya dapat mengharapkannya memiliki kursi (atau bangku) yang diatur sedemikian rupa sehingga para penyembah menghadap ke Yerusalem, yang pernah menjadi situs Bait Suci, dan tempat di mana semua doa naik ke Tuhan.

Di depan tempat kudus ada lemari yang disebut aron kodesh ("tabut suci"), yang berisi gulungan Taurat, benda paling suci dalam Yudaisme. Ditulis tangan dalam huruf Ibrani pada perkamen, setiap gulungan berisi Lima Buku Musa. Gulungan-gulungan itu disimpan di dalam bahtera dan dikeluarkan hanya untuk dibaca selama ibadah atau pada acara-acara khusus lainnya.

Ukuran yang tepat dan tampilan bahtera sangat bervariasi, namun, kebanyakan dari mereka memiliki pintu serta tirai hiasan (parochet), yang dibuka pada titik-titik kunci selama doa.

Ner Tamid (Cahaya Abadi)


Di banyak sinagoga ada cahaya abadi (ner tamid), terletak di atas bahtera. Nyala api (atau bola lampu) adalah simbol dari "lampu barat", yang terus bersinar di Bait Suci di Yerusalem.

Bimah


Secara tradisional ditempatkan di tengah tempat kudus dan menghadap ke depan ruangan adalah bimah ("platform"), meja dari mana Taurat dibaca. Seringkali (tetapi tidak selalu) ditutupi oleh kain dan ditempatkan di atas panggung yang ditinggikan.

Amud

Doa dipimpin dari depan ruangan. Biasanya ada sebuah mimbar, yang disebut amud (secara harfiah berarti "pilar") di mana pemimpin (yang juga menghadap ke depan) dapat meletakkan buku doanya.

Tirai bahtera, serta kain penutup bimah dan amud bisa berwarna apa saja. Namun, selama Hari raya besar, penutup putih umumnya digunakan, yang mencerminkan kesucian, kemurnian dan pengampunan.

Mechitzah

Dalam tradisi Yahudi, pria dan wanita duduk terpisah saat berdoa. Di banyak sinagog (yang lebih tua), tempat duduk untuk wanita ada di galeri di atas tempat kudus. Namun, lebih umum bagi pria dan wanita untuk duduk di tingkat yang sama dengan mechitzah ("partisi") di antara mereka.

Siapa saja di dalam Sinagog?

Rabi: Seorang rabi sinagoga adalah pembimbing rohani. Di banyak komunitas, rabi juga menyampaikan khotbah pada hari Sabat dan pagi hari raya dan pada acara-acara khusus lainnya.

Rebbetzin: Di banyak jemaat, istri rabi mengambil peran kepemimpinan semi-resmi, membimbing, mengajar, dan memimpin.

Chazzan : Sebagian besar doa dipimpin oleh seorang anggota komunitas. Memimpin komunitas berdoa adalah suatu kehormatan. Di banyak komunitas ada penyanyi yang ditunjuk khusus yang memimpin doa pada hari Sabat dan hari raya.

Gabbai: Sering diterjemahkan sebagai "penjaga," gabbai (atau jamak gabba'im) membantu menjaga segala sesuatunya teratur dan berjalan dengan lancar. Selama pembacaan Taurat, gabba'im memanggil orang-orang ke bimah untuk bacaan (aliyah) dan membagikan penghargaan lainnya.

Anda: Itu benar. Setiap orang Yahudi penting, dan kita semua berkontribusi untuk keseluruhan. Entah Anda bisa membaca bahasa Ibrani atau tidak, Anda adalah bagian integral dari komunitas.

Kapan Orang Menghadiri Sinagoga?

Doa Yahudi berlangsung tiga kali sehari: pagi, siang dan malam. Doa sore dan malam sering diadakan kembali ke belakang. Pada hari Sabat, doa agak lebih lama, dan seringkali dihadiri lebih baik.

Banyak orang menghadiri sinagoga untuk acara siklus hidup penting lainnya, seperti:
  • Sunat, juga dikenal sebagai brit (atau bris), sering diadakan di sinagog.
  • Bar mitzvah, merayakan ulang tahun ke-13 pria Yahudi.
  • Seorang aufruf, merayakan Sabat sebelum pernikahan.
  • Setelah meninggalnya orang yang dicintai, pelayat menghadiri sinagoge untuk membaca Kaddish selama 11 bulan pertama, dan kemudian tahun berikutnya pada peringatan meninggalnya.

Berikut adalah beberapa poin penting di tahun ketika banyak pemula mungkin menemukan diri mereka di sinagoga:
  • Sabat pagi.
  • Layanan Rosh Hashanah, menandai dimulainya Hari raya besar.
  • Simchat Taurat.

Catatan akhir

Semua hal di atas hanyalah intro dasar sinagoga, tetapi ingat bahwa cara terbaik untuk mengenal sinagoga adalah dengan mengunjungi sinagoga. Penduduk asli ramah, dan begitu juga para rabi, jadi silakan mampir dan buat diri Anda seperti di rumah sendiri!

(Referensi : Chabad.org)



































Share:

Apa itu Tzitzit?

בס''ד

Apa itu Tzitzit (dan Tallit)?


Apa Artinya Tzitzit?

Kata tzitzit (צִיצִית) secara harfiah didefinisikan sebagai "pinggiran", dan mengacu pada tali yang menempel di sudut tallit, selendang doa Yahudi. Ini juga mengacu pada ponco-seperti mini-tallit yang dikenakan sepanjang hari, sering di bawah kemeja. Beginilah cara mini-tallit muncul.

Tzitzit: Mini-Tallit

Tuhan memerintahkan orang-orang Yahudi untuk menempelkan pinggiran ke sudut pakaian mereka sehingga mereka akan terus-menerus mengingat Dia dan perintah-perintah-Nya.(1) Pada saat itu, pakaian umum adalah selembar kain sederhana, dan mitzvah harus membubuhkan pinggiran ke masing-masing dari keempat sudutnya. Tapi gaya berubah selama berabad-abad, dan pakaian sederhana dari zaman kitab suci diganti dengan jubah, jaket, celana panjang dan kemeja. Apa yang akan terjadi pada tallit? Pria Yahudi kemudian mulai memenuhi mitzvah dengan dua cara berikut:

a) Selama berdoa, kami mengenakan tallit gadol ("tallit besar"), yang pada dasarnya tetap sama sejak zaman kuno.

b) Kami memakai ponco kecil yang disebut tzitizit, tallit katan ("tallit kecil"), atau arba kanfot ("empat sudut"). Bagi kebanyakan dari kita, itu pas di bawah kemeja.

Tzitzit: The Tassles

Pinggiran yang melekat pada tallit dari kedua ukuran disebut tzitzit. Mereka hampir selalu terbuat dari wol putih, dan harus dipintal dengan maksud suci agar dapat digunakan untuk mitzvah. Jadi jika Anda perlu mengganti utas yang putus, pastikan Anda membeli utas tzitzit khusus.

Tali harus diikatkan ke pakaian, sehingga rumbai siap pakai yang dijahit atau dijepit pada tempatnya tidak sah, seperti halnya perbaikan tertentu yang dilakukan pada rumbai yang sudah sobek.(2)

Di setiap sudut, empat utas dijalin melalui lubang dan dilingkarkan, sehingga ada delapan senar yang digantung. Serangkaian simpul dan gulungan ganda kemudian bergabung dengan beberapa inci pertama rumbai setiap sudut menjadi satu kabel. Sisa dari delapan utas kemudian bebas untuk digantung.

Apa Arti Tzitzit?

Delapan senar dan lima simpul adalah representasi fisik dari 613 mitzvah Taurat. Cara kerjanya seperti ini: Setiap huruf dalam alfabet Ibrani memiliki nilai numerik yang sesuai (gematria). Nilai numerik dari lima huruf yang membentuk kata Ibrani tzitzit berjumlah 600. Tambahkan delapan senar dan lima simpul dari setiap rumbai, dan totalnya adalah 613.


Catatan Kaki :
1. Lihat Bilangan 15:38-41.
2. Lihat Shulchan Aruch Harav, Orach Chaim 115:4.


(Referensi : Chabad.org)
Share:

Tallit (Syal doa Yahudi)

בס''ד

Tallit: The Jewish Prayer Shawl


Apa Itu Tallit?

Sebuah tallit (טַלִּית) adalah selendang doa Yahudi. Sesuai instruksi kitab suci, tallit persegi panjang memiliki pinggiran yang menempel pada masing-masing dari empat sudutnya. Ini berfungsi untuk mengingatkan orang Yahudi tentang Tuhan dan perintah-perintah-Nya.

Tallit, idealnya terbuat dari wol, paling sering berwarna putih, dengan garis-garis hitam di kedua sisi pakaian (baca alasannya, di sini). Disebut tzitzit (atau tzitzis) (צִיצִית) dalam bahasa Ibrani, setiap pinggiran terbuat dari empat helai yang dilingkarkan menjadi delapan helai secara total.

Tallit disampirkan di bahu seperti jubah, dengan dua sudut di depan pemakainya, dan dua di belakang.

Tallit: Siapa dan Kapan

Secara teknis, tallit harus dipakai sepanjang hari, tetapi itu tidak praktis di dunia saat ini. Maka, pakaian lain berkembang: pakaian seperti ponco yang dikenakan di bawah pakaian jalanan sepanjang hari. Pakaian ini paling dikenal sebagai tzitzit, tetapi juga disebut sebagai arba kanfot ("empat sudut"), atau tallit katan ("tallit kecil").

Tallit masih dipakai saat doa pagi (bersama dengan tefillin, yang dipakai pria Yahudi pada hari kerja sejak usia 13 tahun). Tallit dikenakan sepanjang hari di Yom Kippur, dan di banyak komunitas, chazzan (pemimpin doa) juga mengenakan tallit selama ibadah lainnya.

Di komunitas Ashkenazic Eropa Timur, anak laki-laki memakai tallit katan sejak usia tiga tahun tetapi hanya mulai memakai tallit gadol, "tallit besar", secara teratur setelah menikah. Sephardic dan Eropa Barat, bagaimanapun, mulai memakainya jauh lebih awal.

Tekhelet: Misteri Benang Biru

Pada zaman kuno, tallit memiliki dua jenis benang yang menempel di sudutnya, wol putih (atau apa pun bahannya) dan wol biru. Wol biru ini, yang dikenal sebagai tekhelet, adalah ciri khas bangsawan, dan sejalan dengan tujuan tallit untuk mengingatkan orang Yahudi bahwa dia adalah anggota “kerajaan imam” Tuhan.

Pewarna biru yang unik dibuat dari produk sampingan dari makhluk laut yang dikenal sebagai chilazon, yang hidup di Laut Mediterania. Namun, selama era Talmud, ketika pusat kehidupan Yahudi bergeser dari Laut Mediterania, dan tekhelet dikenai pajak berat atau bahkan dilarang, tekhelet menjadi semakin langka, dan akhirnya menghilang sepenuhnya dari tallit.

Dalam beberapa tahun terakhir, ada banyak spekulasi mengenai identitas chilazon dan kemungkinan memperkenalkan kembali tekhelet.

Tallit dalam kitab Suci

Taurat memerintahkan kita dua kali tentang membubuhkan pinggiran pada pakaian kita.(1)

Tuhan pertama memberi tahu Musa untuk memerintahkan anak-anak Israel untuk :

Buatlah untuk diri mereka sendiri rumbai-rumbai pada sudut-sudut pakaian mereka, turun-temurun, dan mereka harus membubuhkan seutas benang tekhelet pada rumbai-rumbai pada setiap sudut.

Tuhan kemudian menentukan alasan mengapa kita harus memakai pinggiran:

Ini akan menjadi pinggiran untuk Anda, dan ketika Anda melihatnya, Anda akan mengingat semua perintah Tuhan untuk melakukannya, dan Anda tidak akan mengembara setelah hati Anda dan setelah mata Anda setelah itu Anda akan tersesat. Sehingga Anda akan mengingat dan melakukan semua perintah-Ku dan Anda akan menjadi kudus bagi Tuhan Anda. Akulah Tuhan, Tuhanmu, Yang membawamu keluar dari tanah Mesir untuk menjadi Tuhanmu; Akulah Hashem, Tuhanmu.

Kemudian, kita membaca, “Kamu harus membuat sendiri benang yang dipilin, pada keempat sudut pakaianmu yang kamu gunakan untuk menutupi dirimu.”(2)

Bagaimana Tallit Berfungsi sebagai Pengingat

Tali dan simpul tallit adalah representasi fisik dari 613 mitzvah Taurat. Cara kerjanya seperti ini: Setiap huruf dalam alfabet Ibrani memiliki nilai numerik yang sesuai (gematria). Nilai numerik dari lima huruf yang membentuk kata Ibrani tzitzit berjumlah 600. Tambahkan delapan senar dan lima simpul dari setiap rumbai, dan totalnya adalah 613 (600+5+8=613).

Mengenakan tzitzit adalah tanda kebanggaan orang Yahudi. Orang Yahudi selalu memiliki cara berpakaian yang membedakan mereka dari orang-orang di negeri tempat mereka tinggal—bahkan ketika itu berarti membuat diri mereka terancam bahaya dan kefanatikan. Atas karunia Tuhan, hari ini sebagian besar dari kita tinggal di tanah di mana kita bebas menjalankan agama kita tanpa rasa takut seperti itu. Hari ini kami mengenakan seragam Yahudi kami dengan bangga dan dengan kepala tegak.

Kabbalah mengajarkan bahwa pakaian tallit, yang membungkus kita, adalah metafora untuk cahaya transenden Tuhan yang tak terbatas. Pinggirannya mengacu pada cahaya Ilahi yang imanen, yang meluas ke dalam dan menembus setiap elemen ciptaan. Dengan memakai tallit gadol atau tallit katan, seorang Yahudi menyatukan kedua unsur tersebut dan menjadikannya nyata dalam hidupnya.

Membeli Tallit

"Ini adalah Tuhan saya dan saya akan mempercantik Dia." (3) Kami "mempercantik" Tuhan dengan melakukan perintah-Nya dengan cara yang indah. Ini termasuk menghabiskan uang ekstra untuk membeli tallit dan tzitzit berkualitas tinggi. Beberapa (bukan Chabad) juga memiliki kebiasaan menghiasi topi baja tallit dengan atarah ("mahkota") perak.

Saat ini, ada banyak talittot desainer yang didekorasi dengan indah, yang sebagian besar dapat diterima menurut hukum Yahudi. Karena ada banyak undang-undang yang terlibat dalam pembuatan tallit dan tzitzit, mereka harus selalu dibeli dari vendor yang takut akan Tuhan dan dapat dipercaya.

Pastikan tallit terbuat dari wol dan cukup besar untuk menutupi sebagian besar tubuh Anda.


Footnote (Catatan kaki) :
1. Bilangan 15:38-41.
2. Ulangan 22:12.
3. Keluaran 15:2.


(Referensi : Chabad.org)




Share:

Tallit dan Tzitzit

בס''ד

Tallit dan Tzitzit



Adalah perintah kitab suci untuk menempelkan pinggiran ke sudut-sudut pakaian bersudut empat. Pakaian yang memakai pinggiran ini, yang dikenal sebagai tallit (טַלִּית) dan tzitzit (צִיצִית), berfungsi sebagai pengingat terus-menerus akan kewajiban kita kepada Tuhan dan sesama kita.

“Kamu Harus Membuat Benang Memutar untuk Diri Sendiri” - Perintah dari Tzitzit

Sumber dan Signifikansi Mitzvah

Perintah untuk menempatkan tzitzit (pinggiran) di sudut-sudut pakaian seseorang dibahas dua kali dalam Taurat: sekali dalam kitab Bamidbar (Bilangan), pada penutup Parshat Shelach, dan sekali lagi dalam kitab Devarim (Ulangan), dalam Parshat Ki Teitzei.

Pertama kali, kita membaca:

Tuhan berbicara kepada Musa, mengatakan: Bicaralah kepada anak-anak Israel dan Anda akan mengatakan kepada mereka, bahwa mereka akan membuat sendiri pinggiran di sudut pakaian mereka, dari generasi ke generasi, dan mereka akan membubuhkan seutas benang biru langit [wol] di pinggiran setiap sudut. Ini akan menjadi pinggiran untuk Anda, dan ketika Anda melihatnya, Anda akan mengingat semua perintah Tuhan untuk melakukannya, dan Anda tidak akan mengembara setelah hati Anda dan setelah mata Anda setelah itu Anda akan tersesat. Sehingga Anda akan mengingat dan melakukan semua perintah-Ku dan Anda akan menjadi kudus bagi Tuhan Anda. Akulah Hashem, Tuhanmu, Yang membawamu keluar dari tanah Mesir untuk menjadi Tuhanmu; Akulah Hashem, Tuhanmu.(1)

Kutipan ini membentuk bagian ketiga dari Shema tiga paragraf yang dibacakan berkali-kali setiap hari.

Sumber kitab suci kedua hanya menyatakan:

Kamu harus membuat bagimu sendiri benang-benang yang dipilin, pada keempat sudut pakaianmu yang kamu gunakan untuk menutupi dirimu(2)

Menurut Talmud, “Mitzvah [dari tzitzit] ini sepadan dengan semua mitzvot Taurat,”(3) dan orang yang teliti dalam menjalankannya pantas “untuk menyambut kehadiran Shechina”—hadirat Ilahi.(4)

Mengapa mitzvah ini dijunjung tinggi?

Dalam kata-kata Sefer Hachinuch (karya klasik abad ke-13 yang menyebutkan 613 mitzvot):

Akar dari perintah tersebut terungkap dalam ayat: Agar kita selalu mengingat semua perintah Tuhan. Tidak ada peringatan yang lebih baik di dunia selain membawa materai Sang Pencipta pada pakaian yang dikenakan seseorang setiap saat, karena seseorang [terus-menerus memperhatikan] pakaiannya.(5)

Selain itu, Midrash menunjukkan bahwa nilai numerik dari kata "tzitzit" adalah 600. Tambahkan delapan tali yang memanjang dari setiap sudut pakaian, dan lima simpul yang digunakan untuk mengikat delapan helai, dengan total 613— kiasan ke 613 mitzvot Taurat.(6)

Sifat Mitzvah

Ayat-ayat ini meninggalkan banyak ketidakjelasan, termasuk pertanyaan mendasar tentang sifat dari perintah: Apakah kewajiban pada orang atau pada pakaian?

1) Jika kewajiban ada pada setiap pakaian, chovat tallit, ini berarti bahwa mitzvah adalah untuk membubuhkan tzitzit pada setiap pakaian bersudut empat yang dimiliki seseorang, terlepas dari apakah itu dipakai atau tidak.

2) Jika kewajiban ada pada orang tersebut, chovat gavra, seseorang harus memastikan bahwa ada tzitzit yang melekat pada setiap pakaian bersudut empat yang dikenakannya. Tetapi jika dia tidak berniat mengenakan pakaian itu, maka tidak ada kewajiban.

Perbedaan mendasar ini menjadi bahan perdebatan di antara para Rabi, yang diilustrasikan oleh anekdot berikut yang diceritakan dalam Talmud:

Rabba bar Huna mengunjungi rumah Rava bar Rav Nacḥman dan melihat bahwa dia mengenakan pakaian terlipat dan telah menempelkan benang di sudut lipatan. Pakaian menjadi terbuka, dan tali yang berada di sudut lipatan sekarang datang dan menempel di dekat kepalanya (Rava bar Rav Nacman), [yaitu, di tengah pakaian, karena kedua sisi jubah berada di depan dan belakang Rava bar Rav Naḥman.]

Rabba bar Huna berkata kepada Rava bar Rav Naḥman: “Ini bukanlah sudut pakaian yang ditulis oleh Yang Maha Pengasih dalam Taurat.” Rava bar Rav Naḥman pergi dan melemparkannya ke samping, menutupi dirinya dengan pakaian yang berbeda.

Rabba bar Huna berkata kepada Rava bar Rav Naḥman: “Apakah Anda percaya bahwa pinggiran ritual adalah kewajiban yang dibebankan kepada pria itu? Itu tidak begitu. Sebaliknya, itu adalah kewajiban yang berkaitan dengan setiap pakaian yang dimiliki seseorang. Oleh karena itu, pergi dan tempelkan pinggiran ritual dengan benar.”(7)

Rava menyatakan bahwa kewajiban ada pada orang tersebut, oleh karena itu setelah diberi tahu bahwa tzitzitnya tidak sah, dia hanya melepas pakaian yang dimaksud. Rabbah, di sisi lain, menyatakan bahwa tzitzit adalah kewajiban pada pakaian bahkan jika pakaian itu tidak benar-benar dikenakan. Dengan demikian, tidak cukup hanya dengan melepas pakaian. Seseorang juga harus memasang tzitzit dengan cara yang benar.

Berkat

Percabangan lain dari perselisihan ini berkaitan dengan waktu dan bahasa berkat yang dibacakan pada tzitzit. Apakah dibacakan pada saat menempelkan tzitzit pada pakaian, atau pada saat mengenakan pakaian?

Jika kewajiban ada pada pakaian, maka mitzvah dipenuhi segera setelah tzitzit dilampirkan. Oleh karena itu, sejalan dengan aturan umum bahwa pemberkatan dilakukan segera sebelum pertunjukan mitzvah, seseorang akan membuat pemberkatan pada saat melampirkan tzitzit.

Namun, jika kewajiban ada pada orang tersebut—yang harus memastikan bahwa setiap pakaian yang dia kenakan (yang memenuhi persyaratan tertentu, beberapa di antaranya akan dijelaskan di bawah,) memiliki tzitzit yang terpasang—maka tidak ada mitzvah yang dipenuhi di waktu menempelkan tzitzit ke pakaian. Mitzvah dilakukan hanya ketika seseorang benar-benar mengenakan pakaian itu, dan, dengan demikian, pemberkatan akan dilakukan pada saat itu.(8)

Selain itu, kata-kata berkah akan bervariasi tergantung pada sifat kewajiban. Jika mitzvah harus membubuhkan tzitzit pada pakaian, berkahnya adalah, “.....yang memerintahkan kami untuk membuat tzitzit” (yaitu menempelkan tzitzit pada pakaian). Tetapi jika mitzvah benar-benar memakai tzitzit, berkahnya adalah, “.....yang memerintahkan kita untuk membungkus diri kita dengan tzitzit.”

Talmud menulis bahwa berkat adalah ".....yang memerintahkan kita untuk membungkus diri kita dengan tzitzit."(9) Ini dikutip oleh Tosafot,(10) Baal Halachot Gedolot(11) (karya halachic dari periode Geonim), dan otoritas lainnya,(12) sebagai bukti bahwa menurut hukum Yahudi mitzvah dari tzitzit adalah kewajiban atas orang tersebut (chovat gavra), yaitu, setiap pakaian bersudut empat yang dikenakan harus memiliki tzitzit.

Ini diperkuat oleh keputusan Shulchan Aruch (Kode Hukum Yahudi) dan otoritas halachic berikutnya, yang menyimpulkan bahwa tidak ada berkat yang diucapkan pada saat melampirkan tzitzit.(13)

Mitzvah . Tidak Wajib

Perintah positif secara umum dapat dibagi menjadi dua kategori: mitzvot wajib—mitzvot chiyuviyot—dan mitzvot tidak wajib—mitzvot kiyumiyot.

Mitzvot wajib termasuk tefillin, lulav, shofar et. Al. Misalnya, seseorang harus memastikan bahwa ia memiliki akses ke tefillin setiap hari, lulav kosher harus diperoleh untuk hari raya Sukkot, dll.

Di sisi lain, mitzvot kiyumiyot mengacu pada mitzvot yang mewajibkan seseorang hanya dalam situasi tertentu. Misalnya, tinggal di rumah mengharuskan seseorang untuk memiliki mezuzah, dan jika seseorang memiliki atap yang dapat digunakan, ia harus membangun pagar di sekitarnya—maakeh.(14)

Mitzvah dari tzitzit termasuk dalam kategori yang terakhir. Taurat tidak menyatakan bahwa seseorang harus mengenakan pakaian bersudut empat dengan tzitzit terpasang. Sebaliknya, jika seseorang ingin mengenakan pakaian bersudut empat, tzitzit harus dilampirkan. Jika seseorang tidak memiliki pakaian bersudut empat, tidak ada kewajiban untuk mendapatkannya untuk dapat menempelkan tzitzit.

Meskipun demikian, otoritas halachic setuju bahwa karena tzitzit dimaksudkan untuk menjadi pengingat terus-menerus dari 613 mitzvot, meskipun tidak ada kewajiban hukum yang sebenarnya, semangat mitzvah akan menganggap pantas bagi seseorang untuk mendapatkan pakaian bersudut empat dalam rangka untuk memakai tzitzit dan memanfaatkan tanda penting ini.(15)

Kebiasaan yang tersebar luas saat ini adalah bahwa tallit gadol—pakaian besar bersudut empat yang dikenal sebagai “selendang doa”—dipakai saat doa pagi, sedangkan tallit katan—secara harfiah berarti tallit kecil—dipakai sepanjang hari.

Dalam tanggapan dari Rabi Moshe Feinstein kepada putranya, Rabi Dovid, Rabi Moshe setuju dengan putranya bahwa karena sudah menjadi kebiasaan universal untuk memakai tzitzit sepanjang hari, maka secara kitab suci dilarang bagi seseorang untuk memilih tidak memakainya lagi.(16)

Apa sebenarnya Mitzvah itu?

Dalam Parshat Ki Teitzei, mitzvah digambarkan sebagai, “Anda harus membuat sendiri benang yang dipelintir, pada keempat sudut pakaian yang Anda gunakan untuk menutupi diri Anda sendiri.”(17) Berapa persisnya jumlah benang, atau bagaimana benang itu harus dipasang, tidak dijelaskan , yang menyebabkan perselisihan di antara para Talmud. Beit Hillel menyatakan bahwa tiga utas dipasang, sedangkan menurut Beit Shammai empat utas diperlukan.(18) Meskipun umumnya halachah mengikuti Beit Hillel, dalam hal ini, mengikuti Beit Shammai dan empat utas dipasang di setiap sudut. Keempat untaian ini kemudian digandakan, memberikan tampilan delapan utas di setiap sudut.(19)

Ayat-ayat dalam Parshat Shelach menambahkan beberapa detail, termasuk bahwa beberapa dari benang ini harus diwarnai techelet, yang dipahami berarti biru muda langit pada hari yang cerah,(20) atau biru tua yang mirip dengan warna langit. saat senja.(21) Rishonim tidak setuju tentang berapa banyak benang yang perlu diwarnai. Rashi,(22) Tosafot,(23) dan banyak lainnya(24) berpendapat bahwa dua dari empat benang harus diwarnai. Menurut Maimonides, itu hanya setengah utas, sehingga ketika digandakan, salah satu dari delapan itu tampak biru.(25) Namun, Raavad menetapkan bahwa itu harus menjadi satu utas utuh. Halachah mengikuti pendapat Rashi dan Tosafot.(26)

Menurut sebagian besar otoritas, kami tidak lagi memiliki akses ke pewarna yang diperlukan.(27) Tetapi apakah itu kelalaian yang mendiskualifikasi? Kesimpulan halachic adalah bahwa tidak, kedua kewajiban ini sepenuhnya independen satu sama lain; bahkan jika seseorang tidak memiliki pewarna yang tepat, seseorang dapat (dan harus) memenuhi rincian lain dari mitzvah tzitzit.

Berapa Banyak Sudut?

Paragraf terperinci yang menjelaskan mitzvah dari tzitzit tidak menyebutkan jumlah sudut yang harus dimiliki pakaian, tetapi ayat sebelumnya secara eksplisit menyatakan bahwa pinggiran harus ditempatkan “di keempat sudut pakaian Anda.”

Namun, tetap ada perselisihan di antara para Rabi dari periode Misnaik (Tanaim) apakah pakaian dengan lebih dari empat sudut diwajibkan dalam tzitzit atau tidak. Beberapa berpendapat bahwa ketika Taurat mengatakan "pakaian bersudut empat" dipahami untuk mengecualikan mereka yang memiliki sudut lebih banyak atau lebih sedikit.(28)

Yang lain, bagaimanapun, berpendapat bahwa pakaian dengan lebih dari empat sudut memang wajib; penyebutan "empat sudut" hanya mengecualikan pakaian yang memiliki kurang dari empat.

Bagaimana mereka mencapai pemahaman itu? Ungkapan "yang Anda tutupi sendiri" tampaknya berlebihan, tetapi— Talmud menjelaskan—ini mengajarkan kita bahwa bahkan pakaian dengan lebih dari empat sudut diwajibkan dalam tzitzit.(29) Menurut pandangan ini, ketika Taurat menyatakan bahwa seseorang harus membubuhkan pinggiran pada empat sudut, itu berarti bahwa satu hanya membubuhkan pinggiran pada empat dari jumlah sudut. Maimonides dan otoritas halachic berikutnya menulis bahwa tzitzit harus ditempatkan di empat sudut yang terjauh satu sama lain.(30)

Rabbi Eliezer dari Metz (Tosafist, 1115 – 1198) dan Rabbeinu Simcha (seorang Tosafist Jerman) mengatur sesuai dengan mereka yang berpendapat bahwa pakaian dengan lebih dari empat sudut tidak diwajibkan dalam mitzvah tzitzit.(31)

Namun, sebagian besar otoritas halachic (termasuk Maimonides dan Kode Hukum Yahudi), mempertahankan bahwa pakaian dengan lebih dari empat sudut memang diwajibkan dalam tzitzit.(32)

Namun demikian, banyak otoritas zaman akhir, termasuk Alter Rebbe (Rabbi Schneur Zalman dari Liadi, Chabad Rebbe pertama, 1745 – 1812), memutuskan bahwa adalah tepat untuk memastikan bahwa tallit seseorang memiliki empat sudut dan tidak lebih, sehingga menjadi mampu membuat berkat dan melakukan mitzvah dengan cara yang memenuhi semua pendapat.(33)

Materi Apa yang Wajib?

Menurut salah satu pendapat yang dikutip dalam Talmud, hanya pakaian yang terbuat dari wol atau linen yang diwajibkan secara kitab suci untuk ditempelkan tzitzit, sementara semua bahan lainnya hanya diwajibkan secara Rabi. Dalam hukum kusta (tzaraat), Taurat secara eksklusif membahas pakaian dari wol atau linen. Talmud menyimpulkan dari sini bahwa setiap kali Taurat menggunakan kata "garmen" itu hanya mengacu pada wol atau linen.(34) Maimonides dan Kode Hukum Yahudi mendukung pandangan ini.

Rabi Moshe Isserles, yang dikenal sebagai “Rema” (1530 – 1572), mengatur sesuai dengan pendapat kedua yang dikutip Talmud,(35) bahwa semua pakaian diwajibkan secara kitab suci, terlepas dari bahannya.(36)

Mengapa itu penting? Jika hanya wol dan linen yang diwajibkan secara kitab suci, akan tepat untuk berusaha mengenakan tzitzit wol khusus (kami tidak memakai tzitzit linen karena alasan di luar cakupan artikel ini), memastikan bahwa mitzvah dilakukan pada tingkat kitab suci.

Otoritas halachic Ashkenazic, termasuk Alter Rebbe, memerintah sesuai dengan Rema (bahwa semua materi diwajibkan secara kitab suci). Namun demikian, otoritas ini menambahkan bahwa orang yang ingin mengamati mitzvah dengan cara yang ideal harus berhati-hati untuk mengenakan wol tzitzit, sehingga melakukan mitzvah pada tingkat kitab suci menurut semua pendapat.(37) Ini sebenarnya kebiasaan banyak individu dan merupakan kebiasaan di Chabad.

Kavanah – Niat dengan kosentrasi

Niat yang tepat (kavanah), menyadari bahwa perintah Tuhan sedang dilakukan,(38) diperlukan secara halachis saat melakukan mitzvah.

Prinsip ini berlaku untuk semua mitzvah dan—secara umum—satu-satunya niat yang diperlukan. Tidak ada persyaratan halachic untuk bermeditasi atau bahkan menyadari pentingnya mitzvah. Misalnya, tidak ada persyaratan untuk merenungkan fakta bahwa empat spesies yang kita goyang di Sukkot mewakili kesatuan orang-orang Yahudi.

Mitzvah dari tzitzit adalah pengecualian untuk aturan ini. Baik Tur (Yaakov ben Asher 1270 – 1340, dikenal sebagai “Tur” setelah karyanya Arba'ah Turim) dan Kode Hukum Yahudi mengatur bahwa ketika mengenakan tallit (atau tzitzit), seseorang harus mengingat tujuannya. mitzvah ini—bahwa senarnya berfungsi sebagai pengingat terus-menerus dari mitzvot lainnya.(39)

Mengapa tzitzit berbeda dalam hal ini?

Banyak Achronim (otoritas zaman akhir), terutama Rabi Yoel Sirkes (1561-1640, yang dikenal sebagai "Bach" setelah karyanya Bayit Chadash), menjelaskan keputusan Tur dan Shulchan Aruch sebagai berikut: Karena, tidak seperti mitzvot lainnya, tujuan tzitzit secara eksplisit dinyatakan dalam Taurat, “Agar kamu mengingat dan melakukan semua perintah-Ku,” ada persyaratan tambahan untuk benar-benar mengingatnya.(40)

Sejumlah otoritas halachic berpendapat bahwa meskipun idealnya diperlukan untuk mengingat alasan, orang yang lupa tidak membatalkan mitzvah.(41) Rabi Yaakov Ettlinger (1798 – 1871, dikenal sebagai “Aruch la-Ner” setelah karyanya oleh itu nama), di sisi lain, menyiratkan bahwa tidak memiliki niat yang tepat sebenarnya akan membatalkan mitzvah.(42)

Halachah—seperti yang tersirat dalam bahasa Kode Hukum Yahudi dan otoritas halachic berikutnya termasuk Alter Rebbe—adalah bahwa meskipun seseorang diharuskan untuk mengingat alasan mitzvah ini, gagal melakukannya tidak akan membatalkannya.(43)

Kapan Seseorang Diwajibkan?

Seperti yang dijelaskan, tujuan tzitzit adalah, "Ketika Anda melihatnya, Anda akan mengingat semua perintah Tuhan untuk melakukannya."(44) Menurut Rabi Shimon, kata-kata "ketika Anda melihatnya" menunjukkan bahwa pakaian yang tidak dapat terlihat, yaitu, pakaian malam, dikecualikan.(45) Namun, para Rabanin (para Rabi lainnya), tidak setuju dan mempertahankan pakaian tidur itu—bahkan jika itu tidak dapat dilihat saat sedang dipakai—termasuk dalam mitzvah.(46)

(Menariknya, bahkan Rabi Shimon mengakui bahwa orang tunanetra akan diwajibkan, karena meskipun dia sendiri mungkin tidak dapat melihat tzitzit, orang lain bisa, dan kata-kata "ketika Anda melihat mereka" karena itu masih berlaku dalam arti tertentu. )(47)

Halachah mengikuti Rabbi Shimon, tetapi ada beberapa ketidaksepakatan tentang bagaimana tepatnya pengecualian itu bekerja.

Menurut Maimonides, faktor penentunya adalah waktu. Seseorang harus memastikan bahwa setiap pakaian bersudut empat yang dikenakan pada siang hari memiliki tzitzit yang terpasang. Namun, pada malam hari, tidak ada kewajiban seperti itu.(48)

Namun, Rabbeinu Asher (Rabbi Asher ben Yechiel, 1250 – 1327, yang dikenal dengan singkatan "Rosh"), berpendapat bahwa faktor penentunya adalah apakah pakaian tersebut dirancang untuk penggunaan siang atau malam hari. Jika pakaian dirancang untuk penggunaan sehari-hari, seseorang harus memastikan bahwa tzitzit terpasang meskipun ia memilih untuk mengenakan pakaian itu di malam hari. Demikian juga, jika pakaian dirancang untuk penggunaan malam hari, seseorang diizinkan untuk memakainya bahkan di siang hari tanpa melampirkan tzitzit.(49)

Bagaimana cara bermainnya? Skenario meliputi:

1) Tidur dengan tzitzit: Ada kebiasaan seperti ini, terutama berdasarkan sumber-sumber Kabbalistik, untuk memakai tzitzit sepanjang malam .(50) Menurut Maimonides, orang yang memakai tzitzit sepanjang malam diharuskan membacakan berkat di pagi hari—bahkan jika dia mengenakan sepasang tzitzit yang tepat yang dia kenakan pada hari sebelumnya dan telah memberkati mereka saat itu—karena ada periode waktu di mana dia dibebaskan dari mitzvah, yang memerlukan berkah baru. Namun, menurut Rabbeinu Asher, seseorang tidak akan dapat membuat berkah baru pada tzitzit ini, karena dia telah memenuhi kewajiban sepanjang waktu.

2) Malam Yom Kippur: Kebiasaannya adalah mengenakan tallit selama kebaktian malam hari. Menurut Maimonides, seseorang tidak akan melakukan mitzvah pada saat itu, karena ia dibebaskan pada malam hari. Ini juga berarti bahwa seseorang tidak akan dapat memberkati tallit kecuali dia memastikan untuk melakukannya sebelum matahari terbenam. Tetapi menurut Rabbeinu Asher, karena tallit adalah pakaian siang hari, berkat dibacakan.

Halachah terakhir masih belum diputuskan, jadi kami bertindak tegas, sesuai dengan kedua pandangan. Untuk dua kasus di atas, kami mengikuti aturan umum: Dalam situasi apa pun di mana ada keraguan apakah seseorang wajib membaca berkat atau tidak, berkat dihilangkan (safek brachot lecula). Oleh karena itu, dalam kasus orang yang tidur dengan tzitzit, berkat tambahan tidak dibacakan jika dia telah membacakan berkat pada pasangan ini sehari sebelumnya. Oleh karena itu, disarankan agar seseorang mengenakan sepasang tzitzit baru dan memberkatinya. (Seseorang yang memakai tallit gadol tidak perlu mengenakan sepasang baru, karena berkat yang dibuat pada tallit gadol sebelum doa pagi membebaskan pakaian lain yang dia kenakan pada saat yang bersamaan.)(51)

Demikian pula, kami tidak melakukan pemberkatan pada tallit di Yom Kippur pada malam hari, melainkan kami melakukan tallit sebelum matahari terbenam, melakukan pemberkatan pada siang hari, untuk memenuhi keputusan Maimonides.(52)

Apakah Wanita diWajibkan?

Perselisihan antara Rabi Shimon dan para Rabi lainnya mengenai waktu kewajiban ini mengarah langsung pada pertanyaan apakah wanita diamanatkan dalam mitzvah atau tidak.

Secara keseluruhan (walaupun ada sejumlah pengecualian), wanita dibebaskan dari mitzvot positif terikat waktu.(53)

Dengan demikian, jika malam hari termasuk dalam kewajiban—sesuai dengan pendapat para Rabi lainnya—tidak ada alasan untuk mengecualikan wanita. Tetapi jika malam hari mengecualikan seseorang dari mitzvah tzitzit—sesuai dengan pendapat Rabi Shimon, seperti halnya halachah—maka wanita memang dikecualikan.

Meskipun tidak wajib, wanita diizinkan untuk memakai tzitzit, dan menurut adat Ashkenazic sebuah berkat akan diperlukan. Ini mengikuti aturan umum bahwa wanita dapat melakukan mitzvah apa pun, bahkan yang darinya mereka dikecualikan, dan menerima hadiah untuk melakukannya.(54)

Dalam praktiknya, wanita umumnya tidak memakai tzitzit, meskipun mereka berhati-hati untuk melakukan mitzvot lain yang tidak diwajibkan, seperti lulav dan shofar. Sejumlah alasan telah ditawarkan untuk menjelaskan mengapa tzitzit berbeda dalam hal ini, termasuk:

1) Ketika Taurat melarang mengenakan pakaian berlainan jenis kelamin, Targum Yonatan menerjemahkan ayat tersebut untuk merujuk pada tzitzit dan tefillin. Dalam pandangannya, akan ada larangan negatif bagi seorang wanita untuk memakai tzitzit, karena itu adalah pakaian khusus laki-laki berdasarkan fakta bahwa hanya laki-laki yang wajib.(55) (Harus dicatat bahwa pandangan ini tidak tercermin dalam halachah yang mapan. , dan seorang wanita yang memilih untuk memakai tzitzit tidak melanggar larangan negatif mengenakan pakaian pria.)

2) Seperti disebutkan di atas, bahkan pria sebenarnya tidak diharuskan memakai tzitzit; sebaliknya, jika mereka memiliki pakaian bersudut empat, tzitzit harus ditempelkan. Karena itu, bagi wanita untuk keluar dari jalan mereka untuk mengamati mitzvah ini dapat dianggap menarik perhatian pada kesalehan ekstrim mereka. Hal ini berbeda dengan shofar, lulav, dan sejenisnya, yang merupakan kewajiban mutlak bagi laki-laki. Dengan demikian, tidak akan terlihat sok bagi orang yang tidak wajib melakukannya juga.(56)

Apakah Anak diWajibkan?

Pada tingkat kitab suci, anak-anak dibebaskan dari melakukan mitzvot sebelum mencapai bar atau bat mitzvah.(57) Pada tingkat Rabi, bagaimanapun, anak-anak diharuskan untuk mengamati mitzvot dari usia yang lebih muda. Ini dikenal sebagai mitzvah chinuch (pendidikan), yang mewajibkan seorang ayah untuk mendidik anak-anaknya agar benar-benar mengenal detail mitzvot dan terbiasa melakukannya. Usia di mana kewajiban ini dimulai bervariasi dari mitzvah ke mitzvah dan dalam kasus tertentu dari anak ke anak. Umumnya, seorang anak menjadi wajib dalam mitzvot positif pada usia di mana ia mampu melakukan mitzvah tertentu dengan cara yang benar.(58)

Sehubungan dengan mitzvah ini, kita tahu bahwa bahkan orang dewasa secara teknis tidak berkewajiban untuk mengenakan tzitzit. Oleh karena itu, seorang ayah juga tidak akan diminta untuk membelikan anaknya tzitzit; kewajiban chinuch hanya akan berlaku jika anaknya kebetulan memiliki pakaian bersudut empat.(59)

Faktanya, ini persis seperti yang kita temukan dalam Talmud Babilonia, di mana disebutkan bahwa seorang anak yang mampu membungkus dirinya dengan tzitzit diwajibkan dalam mitzvah.(60) Talmud tidak mengatakan bahwa ayahnya wajib membelikannya tzitzit. Banyak tafsir memahami hal ini berdasarkan penjelasan di atas: tidak ada kewajiban bagi seorang ayah untuk membelikan anaknya tzitzit jika bahkan orang dewasa pun tidak wajib melakukannya.(61)

Di sisi lain, ada versi Talmud Yerusalem yang menyatakan bahwa sang ayah wajib membelikan putranya tzitzit.(62) Menariknya, baik Tur maupun Kode Hukum Yahudi mengatur sesuai dengan Talmud Yerusalem, bahwa seorang ayah adalah wajib membelikan anaknya tzitzit.(63) Hal ini sulit dipahami, karena:

1) Dalam kebanyakan kasus perselisihan antara Talmud Babilonia dan Yerusalem, halachah mengikuti Talmud Babilonia. Mengapa dalam hal ini berbeda?

2) Apa sebenarnya alasan keputusan ini, ketika bahkan orang dewasa tidak diwajibkan untuk memperoleh tzitzit?

Sejumlah otoritas halachic zaman akhir menjelaskan bahwa sebenarnya tidak ada perselisihan. Kedua Talmud setuju bahwa tidak ada kewajiban mutlak untuk mendapatkan tzitzit untuk putra seseorang. Ketika Tur and kode hukum Yahudi mengatur (sesuai dengan Talmud Yerusalem) bahwa seorang ayah wajib membelikan putranya tzitzit, yang mereka maksudkan adalah bahwa seorang anak harus dididik untuk melakukan mitzvot dengan cara yang sama seperti orang dewasa. Karena pantas bagi orang dewasa untuk memakai tzitzit terus-menerus, seorang anak juga harus melakukan mitzvah dengan cara ini.(64)

Sebagaimana disebutkan, usia kewajiban bagi seorang anak adalah usia di mana dia tahu bagaimana membungkus dirinya dengan tzitzit. Ini tidak hanya berarti usia di mana ia dapat mengenakan pakaian, melainkan usia di mana ia dapat memastikan bahwa dua sudut berada di depan dan dua di belakang. Dia juga harus mampu memegangnya pada saat mengucapkan Kriyat Shema.(65) Meskipun secara teknis seseorang dapat melakukan mitzvah tanpa memegang tali selama Shema, ayah hanya berkewajiban untuk mendidik anak ketika dia tahu bagaimana melakukan mitzvah di cara yang tepat.

Contoh ilustratif adalah mitzvah dari lulav. Meskipun seseorang secara teknis memenuhi mitzvah hanya dengan menyatukan keempat macam, menurut Kitab Hukum Yahudi seorang ayah hanya berkewajiban untuk mengajar putranya ketika anak tersebut mampu menyelesaikan manuver dengan benar.(66)

Otoritas Halachic tidak setuju kapan tepatnya sebagian besar anak mencapai tahap ini. Rabi Yitzchak putra Yosef dari Corbeil (67) mengatakan usia enam atau tujuh tahun, tergantung pada kematangan intelektual anak tersebut. Magen Avraham, di sisi lain, menulis bahwa anak tidak akan diwajibkan sampai usia sembilan tahun atau lebih.(68)

Alter Rebbe tampaknya telah berubah pikiran, pertama memerintah sesuai dengan Magen Avraham, menulis dalam Kode Hukum Yahudinya bahwa seorang anak diwajibkan pada usia sembilan tahun.(69) Tetapi dalam Siddur-nya, yang dia susun kemudian, dia memerintah sesuai dengan Rabbi Yitzchak dari Corbeil, bahwa seorang anak diwajibkan pada usia enam tahun.(70)

Meskipun tidak ada persyaratan hukum, kebiasaan yang tersebar luas adalah bagi seorang anak untuk mulai memakai tzitzit selambat-lambatnya pada usia tiga tahun, sekitar waktu ia mulai berbicara.(71)

Mengapa Tidak Ada Tekhelet di Zaman Kontemporer?

Hari ini, tzitzit kami terlihat sangat berbeda dari apa yang dijelaskan oleh ayat Taurat karena satu elemen vital yang hilang: pewarna biru. Tradisi mengenai sumber pewarna ini telah hilang, tetapi Lubavitcher Rebbe, Rabbi Menachem Mendel Schneerson, memori kudus yang diberkati, menjelaskan bahwa sebenarnya ada penjelasan yang lebih dalam yang dapat menjadi pelajaran dalam kehidupan kita sehari-hari.

Rebbe mengacu pada wacana Rabi Shneur Zalman dari Liadi, di mana ia menjelaskan bahwa benang biru tzitzit menyinggung pelayanan Tuhan yang dilakukan karena penghormatan kepada-Nya. Di Kabbalah, warna biru sesuai dengan atribut Gevurah (kekuatan), yang mengacu pada gagasan berhenti dari dosa. Putih, di sisi lain, mengacu pada Chesed (kebaikan). Oleh karena itu, benang putih menyinggung pelayanan Tuhan yang dilakukan karena cinta.(72)

Rebbe menjelaskan bahwa tidak dapat memasukkan utas biru mengajarkan kita bahwa hari ini, ketika kita begitu dekat dengan waktu penebusan terakhir, penekanannya harus pada melayani Tuhan dengan cinta. Kekuatan mengambil kursi belakang.(73)

Footnote (Catatan kaki) :
1. Bilangan 15:37-41.
2. Ulangan 22:12.
3. Menachot43b. Dua mitzvot lainnya yang termasuk dalam kelompok ini adalah ketaatan Sabat dan larangan terhadap penyembahan berhala.
4. Sama dengan atas
5. Mitzvah 386.
6. Bamidbar Rabbah 18:21. Lihat Rashi dalam komentar Bilangan 15:39. Rashi pada Menachot 43b. Tur, Orach Chayim 24.
7. Menachot41a.
8. Menachot, 42a-42b.
9. Tosefta akhir dari Berachot. Berachot 60b.
10. Menachot 40a, DH Sadin.
11. Hukum dari Tzitzit 27.
12. Rif 12a dan Rosh, Tzitzit 9.
13. Shulchan Aruch, Orach Chayim 19:1. Shulchan Aruch HaRav 19:1.
14. Lihat hukum Maimonides dari Berachot11:2.
15. Maimonides, hukum dari Tzitzit3:11. Shulchan Aruch, Orach Chayim 24:1. Shulchan Aruch HaRav 24:1.
16. Igrot Moshe, Orach Chayim 4:4.
17. Ulangan 22:12.
18. Menachot 41b.
19. Sda
20. Maimonides, hukum dari Tzitzit 2:1.
21. Rashi pada komentarnya pada Bilangan 15:41.
22. Menachot 38a, DH Hatechelet.
23. Tosafot, sda.
24. Lihat Rosh, Tzitzit 6 dan Mordechai 939.
25. Hukum dari Tzitzit 1:2.
26. Lihat Tur, Orach Chayim 11. Shulchan Aruch HaRav, Orach Chayim 11.
27. Lihat Mishnah, Menachot 38a, dan pembahasan Talmud di atasnya.
28. Zevachim 18b.
29. Menachot 43b. Lihat di sini untuk lebih lanjut tentang metode penjelasan Taurat ini.
30. sda.
31. Yereim 401 dan Rabbeinu Simcha. Keduanya dibaca pada Hagahot Maymoniyot, Tzitzit 3:2.
32. Maimonides, hukum dari Tzitzit 3:3. Shulchan Aruch, Orach Chayim 10:1. Shulchan Aruch HaRav 10:1-3.
33. Bach, 10. lihat Shulchan Aruch Harav 10:5.
34. Lihat pada footnote 27.
35. Maimonides, hukum dari Tzitzit 3:1-2. Shulchan Aruch dan Rema, Orach Chayim 9:1.
36. Menachot, 39b.
37. Lihat Shulchan Aruch Harav, Orach Chayim 9:4.
38. Lihat Shulchan Aruch, Orach Chayim 60:4.
39. Tur, Orach Chayim 8. Shulchan Aruch, Orach Chayim 8:8. Lihat juga Shulchan Aruch HaRav, Orach Chayim 8:17. Harus dicatat bahwa Alter Rebbe (berdasarkan Zohar), menulis di Tanya, bab 41, bahwa pada saat seseorang melakukan tzitzit, seseorang harus (juga) memikirkan untuk menurunkan kerajaan Tuhan dengan menerima Dia sebagai Raja.
40. Bach, dalam komentarnya pada Tur, Orach Chayim 8.
41. Mishna Berura, Orach chayim 8:19, who cites Peri Megadim, Olat Tamid, and the Vilna Gaon as supporting this position.
42. Lihat Bikurei Yaakov, hukum dari Sukkah, Orach Chayim 625:3.
43. Lihat Shulchan Aruch, Orach chayim 8:8. Shulchan Aruch HaRav 8:17.
44. Bilangan 15:39.
45. Menachot, 43a.
46. Menachot, 43b.
47. Menachot, 43a. lihat Likutei Torah, Shir Hashirim, halaman 82, di mana Alter Rebbe menjelaskan alasan mistik untuk hukum, yang, di satu sisi, termasuk orang buta dalam kewajiban tzitzit, tetapi di sisi lain tidak termasuk pakaian malam hari.
48. Maimonides, hukum of Tzitzit 3:7.
49. Rosh, hukum dari Tzitzit #1.
50. Pri Eitz Chaim, Shaar Tzitzit 1. dibacakan pada Siddur Admur Hazaken, Hilchot Tzitzit.
51. Lihat Shulchan Aruch Harav, Orach Chayim 8:27. Lihat Tzemach Tzedek, Piskei Dinim, halaman 5, di mana dia menulis bahwa berdasarkan pendapat Rabenu Asher, orang harus memastikan bahwa tzitzit yang dia pakai di malam hari juga dipakai di siang hari. Dengan cara ini, ia melakukan mitzvah bahkan di malam hari.
52. Lihat Rema, Orach Chayim 18:1 dan Mishna Berura diatas, #7.
53. Menachot, 43-43b. Shulchan Aruch, Orach Chayim 17:2. Shulchan Aruch Harav 17:1.
54. Tosafot, Rosh Hashanah 33a, DH Ho. Rosh, bab akhir dari Rosh Hashanah #7. Ran sda 9b, Dh Uleinyan. Lihat juga Maimonides, Lihat hukum Tzitzit 3:9. Rema, Orach Chayim 17:2.
55. Targum Yonatan pada Ulangan 22:5.
56. Rema, Orach Chayim 17:2. Taz, sda 17:3. Shulchan Aruch HaRav, sda 17:3.
57. lihat Avot 5:21. Maimonides, hukum dari Shvitat Asor 2:11.
58. Sukkah 42a. Shulchan Aruch HaRav, Orach Chayim 343:3.
59. Lihat Machatzit Hashekel 17:3 dan Shulchan Aruch HaRav, Orach Chayim 17:4.
60. Sukkah 42a.
61. Lihat, sebagai contoh, Machatzit Hashekel dibacakan pada cacatan 54.
62. Mordechai’s version of Talmud Yerushalmi, Sukkah 3:12.
63. Tur, Orach Chayim 17, Shulchan Aruch, Orach Chayim 17:3.
64. Lihat Magen Avraham, Orach Chayim 17:3, dan Machatzit Hashekel lihat atas (dibacakan pada catatan 54 dan 56).
65. Lihat Raavyah dibacakan pada catatan 55. Rema komentarnya pada Shulchan Aruch, Orach Chayim 17:3.
66. Harus dicatat bahwa Rabi Yosef Teumim, Peri Megadim, Eshel Avraham, 657:1 menyatakan bahwa seorang ayah wajib mendidik putranya dalam mitzvah dari empat macam bahkan jika anak tersebut tidak tahu bagaimana menyelesaikan gerakan dengan benar, asalkan bahwa ia mampu menggerakkan empat macam ke arah yang berbeda. Ini adalah kebiasaan yang diterima. Namun, lihat Kaf Hachayim 657:2, yang mengutip perbedaan pendapat.
67. Smak 31, dibacakan pada Bach, Orach Chayim 16.
68. Orach Chayim 16:1.
69. Shulchan Aruch HaRav 16:1.
70. Piskei Hasidur, Hukum dari Tzitzit, di bagian yang berhubungan dengan ukuran tallit.
71. Lihat Elyah Rabbah akhir dari Orach Chayim 17. Aruch Hashulchan, Orach Chayim 17:5. Sefer Haminhagim Chabad p. 87.
72. Lihat Likutei Torah Shelach 44a.
73. Likutei Sichot vol. 8, p. 101.



(Referensi : Chabad.org)



















Share:

Kategori

Kehidupan Setelah Kematian

Konser Musik Yahudi

Video Belajar Taurat

Kebahagiaan di Bulan Adar

Pages