Hukum dan Tradisi Shavuot

 בס״ד

Hukum dan Tradisi Shavuot

1. Erev Shavuot

• Potong rambut: Ini adalah Mitzvah untuk memotong rambut di Erev Shavuos untuk menghormati hari raya. Seseorang dapat melakukannya bahkan melewati tengah hari. Saat Erev Shavuot bertepatan dengan Shabbat, salah satunya adalah memotong rambut pada Erev Shavuos, yang merupakan hari ke-48 Omer.
• Tes darah: Seseorang tidak boleh melakukan tes darah, atau bentuk lain dari pekerjaan darah, dilakukan pada Erev Shavuot, kecuali jika diperlukan karena bahaya medis.
• Makanan: Merupakan Mitzvah untuk menahan diri dari memulai makan dalam waktu tiga jam yang berfluktuasi dari Yom Tov.
• Challah: Merupakan kebiasaan bagi setiap rumah tangga untuk memanggang Challah untuk Yom Tov.
• Penyalaan lilin: Kebiasaannya adalah menyalakan lilin sebelum matahari terbenam bersamaan dengan saat dinyalakan di Erev Shabbat. Yang pertama menyalakan lilin dan kemudian mengucapkan berkat "Yom Tov" dan Shehechiyanu. Saat Erev Shavuot bertepatan dengan Shabbat, lilin hanya akan dinyalakan setelah malam tiba, dan hanya setelah melafalkan “Baruch Hamavdil Bein Kodesh Lekodesh.
• Menyiapkan lilin 24 jam: Pada tahun-tahun ketika Shavuot jatuh di Motzei Shabbat, seseorang harus menyalakan lilin 48/72 jam agar api yang sudah ada sebelumnya tersedia untuk digunakan pada Yom Tov.
• Lilin Yartzite/Yizkor: Mereka yang memiliki Yartzit di Shavuot harus menyalakan lilin Yartzit sebelum Yom Tov. Begitu pula mereka yang terbiasa menyalakan lilin Yizkor, melakukannya sebelum Yom Tov.

2. Tradisi umum yang berkaitan dengan Shavuot

• Ucapan hari raya : Rebbe Sebelumnya, dan Rebbe akan menggunakan ucapan berikut kepada sesama Yahudi untuk Hari Raya Shavuot: “Likabalas Hatorah Bisimcha Ubipnimiyos/Semoga Anda menerima Taurat dengan sukacita dan secara internal”.
• Tanaman dan bunga: Merupakan kebiasaan untuk menyebarkan tanaman dan mendirikan pohon di Shul (Sinagoga) dan di rumah seseorang untuk menghormati Shavuot. Namun, secara praktis, banyak yang tidak lagi terbiasa melakukannya, begitu pula kebiasaan Chabad yang tersebar luas.
• Mengenai tanaman, bunga dan pot, seseorang harus menyadari hukum muktzeh yang terperinci, mengeluarkan dan memasukkan bunga dan tanaman ke dalam air, dan memindahkan polong.
• Melewati Garis Tanggal: Mereka yang telah melewati garis waktu selama Sefiras Haomer [antara Pesach dan Shavuos], dan karenanya memperoleh satu hari atau kehilangan satu hari, harus berkonsultasi dengan Rabi Chabad tentang hari apa mereka akan merayakan Shavuot.

3. Pada malam Shavuot :

• Waktu Maariv: Seseorang adalah tidak ke berdoa Maariv sebelum malam tiba, meskipun hal ini biasanya dilakukan pada Erev Shabbat atau Hari Raya lainnya.
• Waktu Kiddush: Pada malam [pertama] Shavuot seseorang tidak boleh mengatakan Kiddush sebelum malam tiba [Tzeis Hakochavim], bahkan jika seseorang berencana untuk menunda Maariv sampai setelah malam tiba.
• Shehechiyanu: Pemberkatan Shehechiyanu dibacakan pada malam Kiddush. Itu dibacakan setelah Kiddush selesai, sebelum minum anggur. Di Diaspora, itu dibacakan di malam Kiddush pada malam pertama dan kedua Shavuot.
• Makan malam: Seseorang adalah makan daging dan minum anggur saat makan malam.
• Tetap terjaga-Tikkun: Seseorang tetap terjaga sepanjang malam sampai Alot Hashachar (matahari terbit), dan melafalkan Tikkun Leil Shavuos. Setelah Tikkun selesai, jika masih sebelum Alot, salah satunya adalah mempelajari bagian-bagian dari Torah Lisan. [Mishnayot; Gemara; Halacha] Seseorang dapat mulai melafalkan Tikkun segera setelah Maariv. Kami tidak membaca Yehi Ratzon yang dicetak di Tikkun. Kami tidak mengatakan Kaddish setelah selesainya bagian Torah dan Navi dari Tikkun. Setelah kedatangan Alot, [72 menit berfluktuasi sebelum matahari terbit-sebagaimana dinyatakan dalam Luach setempat] diperdebatkan apakah seseorang dapat melanjutkan belajar atau harus berhenti dan melafalkan Birchas Hatorah.
• Mikveh: Ketika Ashmurot Haboker tiba, yang sedikit sebelum Alot, kebiasaannya adalah membenamkan diri dalam Mikveh empat kali.
• Brachot: Setelah kedatangan Alot [72 menit berfluktuasi sebelum matahari terbit-seperti yang dinyatakan dalam Luach setempat] seseorang harus menggunakan kamar mandi, mencuci tangannya seperti yang dilakukannya di pagi hari, dan melafalkan semua berkah pagi, termasuk Al Netilas Yadayim , Asher Yatzar, Elokai Neshama dan Birchas Hatorah. Jika seseorang tidak menggunakan kamar mandi sebelumnya, dia tidak boleh melafalkan berkat Asher Yatzar. Setelah kedatangan Alot [72 menit berfluktuasi sebelum matahari terbit-seperti yang dinyatakan dalam Luach lokal seseorang] diperdebatkan apakah seseorang dapat melanjutkan belajar atau harus berhenti dan melafalkan Birchas Hatorah.
• Menghindari Tashmish: Salah satunya adalah menghindari inisiasi pada malam Shavuot kecuali Leil Tevila.

4. Doa Shacharit Shavuot

• Akdamos: Bukan kebiasaan kami untuk melafalkan Akdamos pada Shavuot.
• Pembacaan Taurat: Kebiasaannya adalah berdiri menghadap gulungan Taurat selama pembacaan Sepuluh Perintah. Seseorang harus berusaha untuk memastikan bahwa semua anggota Yahudi menghadiri pembacaan Taurat, bahkan bayi, seperti yang terjadi pada Matan Torah. Meskipun bukan kebiasaan kami untuk memanggil Rav komunitas untuk Aliyah Aseret Hadibrot, namun jika kurang melakukannya akan dianggap sebagai bentuk tidak hormat kepada Rabi komunitas, seseorang harus berhati-hati untuk memberinya Aliyah. .
• Haftorah: Di beberapa komunitas, merupakan kebiasaan untuk memanggil seorang pelajar Torah untuk Aliyah Maftir dan Haftorah berikutnya. Orang yang membaca Haftorah dengan keras pada awalnya harus berdiri saat melakukannya sepanjang tahun, untuk menghormati komunitas. Selain itu, beberapa pendengar memiliki kebiasaan berdiri selama Haftorah Merkava Yichezekel jika mereka membaca dengan tenang bersama pembaca.
• Yizkor: Setelah Haftorah pada hari kedua Shavuos [hari pertama di Eretz Yisrael] Yizkor dibacakan. Semua orang yang memiliki orang tua yang telah meninggal dunia, tetap berada di Shul(Sinagoga). Mereka yang orang tua berada dalam waktu satu tahun sejak meninggal, tetap berada di Shul, meski tidak melafalkan Yizkor.
• Megillas Ruth: Bukan kebiasaan Chabad untuk membaca Megillas Ruth di Shavuot.
• Av Harachamim: Seluruh jemaah boleh mengatakan Av Harachamim sebelum Ashreiy dari Musaf pada Yom Tov, dan bukan hanya yang tersisa untuk Yizkor.

5. Pesta Makan Siang

Merupakan kebiasaan di antara semua orang Yahudi untuk memakan produk olahan susu pada hari pertama Shavuot. Namun demikian, karena merupakan mitzvah untuk makan daging pada Yom Tov, seseorang juga harus makan daging, melakukannya sedemikian rupa sehingga ada pemisahan Halachic yang tepat antara dua waktu makan. Berikut rincian dua waktu makan dan hukum makan daging setelah susu:

• Makanan olahan susu: Setelah Kiddush, seseorang harus mencuci tangan untuk makan roti atau makan Mezonot. Seseorang adalah makan produk olahan susu. Seseorang tidak diharuskan untuk secara khusus mencuci tangan untuk makan roti untuk makanan olahan susu, dan begitu pula kebiasaan yang tersebar luas untuk tidak melakukannya, meskipun beberapa sudah terbiasa melakukannya. Setelah selesai makan produk olahan susu, seseorang harus mengucapkan berkat setelahnya, membersihkan mulutnya dan menunggu satu jam. Setelah satu jam berlalu, seseorang dapat mulai makan daging. Jika seseorang makan keju yang secara halacha didefinisikan sebagai “keju keras”, dia harus menunggu 6 jam sebelum makan daging.
• Makan daging: Setelah menunggu satu jam setelah selesai makan produk susu, seseorang dapat mulai makan daging. Taplak meja yang berbeda akan digunakan untuk makan daging. Jika seseorang mencuci tangan untuk makan roti untuk makanan olahan susu, ia tidak boleh menggunakan sisa roti yang sama untuk makanan daging. Hal yang sama berlaku untuk makanan apa pun yang dicurigai mengandung sisa susu.
• Membaca Taurat dan kisah Besht: Merupakan kebiasaan untuk melafalkan ajaran atau kisah Baal Shem Tov selama makan siang Shavuot.
• Anggur: Merupakan kewajiban bagi semua pria, dan anak-anak di atas Bar Mitzvah, untuk minum segelas anggur di Yom Tov. Anggur yang diminum di Kiddush juga bisa dimasukkan.
• Hari kedua Shavuot di Diaspora: Kebiasaan makan olahan susu di Shavuot tidak berlaku untuk hari kedua Shavuot di Diaspora. Namun demikian, beberapa telah mengikuti kebiasaan ini juga pada hari kedua, dan dikatakan sebagai kebiasaan Rebbe.

6. Jika Shavuot jatuh pada erev Shabbat

• Lakukan Eruv Tavshilin pada Erev Yom Tov [Kamis].
• Nyalakan lilin 24 jam di Erev Shavuos untuk digunakan menyalakan lilin pada hari Jumat.
• Mulailah makan daging hari Yom Tov sebelum jam ke-10 hari itu [tiga jam Zemaniyos sebelum matahari terbenam].
• Di Erev Shabbat siapkan makanan untuk Shabbat dengan waktu yang cukup agar panas dan matang sepenuhnya sebelum matahari terbenam Shabbat.
• Nyalakan lilin Shabbat pada hari Jumat dari nyala api yang sudah ada sebelumnya, pada waktu yang ditentukan untuk menyalakan lilin. [Jika seseorang lupa melakukan Eiruv Tavshilin, bicaralah dengan Rav.]
• Shnayim Mikra: Di Eretz Yisrael, seseorang harus melafalkan Shnayim Mikra dari Parshat Naso lewat tengah hari di Shavuot.
• Sebelum Mincha pada hari Shavuot, Erev Shabbat, Hodu dihilangkan meskipun Patach Eliyahu dibacakan.
• Kami memulai Kabalat Shabbat dari Mizmor Ledavid, dan bukan dari Lechu Neranina. Ini berlaku bahkan di Israel. [Namun, di Lecha Dodi di Israel, dialek normal Berina diucapkan].
• Di Israel, seseorang mengucapkan urutan reguler Kiddush dengan nada keras, termasuk shalom aleichim, eishet chayil, mizmor ledavid Hashem ro'i, da hi se'udasa.
• Di Diaspora: Bagian-bagian berikut sebelum Kiddush dibaca dengan nada rendah: shalom aleichim, eishes chayil, mizmor ledavid Hashem ro'i, da hi se'udasa.

7. Isru Chag (Akhir dari hari raya)

• Di Motzei Yom Tov, seseorang diharuskan melafalkan Havdala sambil minum anggur seperti di Motzei Shabbat. Kami tidak mengucapkan berkat atas api atau atas Besamim.
• Seseorang tidak melafalkan Vayiten Lecha.
• Meningkatkan Makan dan Minum di Isru Chag: Ini adalah Mitzvah untuk meningkatkan makan dan minum di Isru Chag.

Sumber : Shulkan Arukh Harav

Share:

Read More

Lag BaOmer live dari Meron

בס״ד

Lag BaOmer live dari Meron

Share:

Read More

Mengapa kita merayakan Lag BaOmer? Apakah Rasbi meninggal pada Lag BaOmer

 בס״ד

Mengapa kita merayakan Lag BaOmer? Apakah Rasbi meninggal pada Lag BaOmer

A. Alasan yang dicatat untuk perayaan:

Pembahasan di Poskim mengapa kita bersukacita di Lag Baomer: Biasanya sedikit meningkat dalam kegembiraan di Lag BaOmer. Untuk alasan ini, semua orang Yahudi menghilangkan Tachanun, dan Ashkenazim bahkan membatalkan kebiasaan berkabung pada hari ini. Namun, alasan kegembiraan ini tetap menjadi misteri dan menjadi bahan diskusi selama beberapa generasi Poskim. Untuk mencari penjelasan di balik hari raya misterius tersebut, Poskim menawarkan berbagai alternatif peristiwa yang terjadi pada hari tersebut sehingga menjelaskan mengapa hari tersebut merupakan hari raya. Beberapa Poskim , bagaimanapun, menyerah begitu saja, menyatakan bahwa tidak ada alasan yang memuaskan untuk mempertahankan kegembiraan selangit yang diungkapkan pada Lag BaOmer, dan dengan demikian di mata mereka, perayaan Lag Baomer tetap menjadi misteri. Berikut daftar alasan klasik yang dikemukakan oleh Poskim:

1. Alasan klasik yang tercatat di Poskim adalah bahwa pada hari ini, Lag BaOmer, siswa terakhir dari 24.000 siswa meninggal dunia. Penjelasan ini, bagaimanapun, tidak disetujui oleh semua pendapat. Beberapa Poskim  berpendapat bahwa sebenarnya para siswa Rebbe Akiva tidak berhenti sekarat di Lag BaOmer dan karenanya peningkatan kegembiraan disebabkan oleh beberapa alasan lain yang tidak diketahui. 

2. Lainnya menulis alasannya adalah karena pada hari ini Rebbe Akiva memberikan Semicha (transmisi otoritas) kepada Rashbi dan empat muridnya yang tersisa.

3. Beberapa  menulis alasan perayaan adalah karena pada hari ini Mun (manna) mulai jatuh untuk orang-orang Yahudi di padang pasir. 

4. Lainnya menulis itu karena pada hari ini kami telah mencapai Sefira dari Hod Shebehod, yang mengandung makna supranatural.

Namun semua hal di atas, meskipun diterima sebagai benar, hanya menjelaskan mengapa kami menghilangkan Tachanun pada hari ini, namun itu tidak menjelaskan kegembiraan luar biasa yang diungkapkan pada Lag BaOmer, dengan berbagai kebiasaan yang terkait dengannya, sehingga mengubah Lag BaOmer menjadi hampir satu hari. sama dengan Hari Libur lainnya.

Alasan Kabalistik-Merayakan hari Rashbi: Seringkali dalam literatur Yahudi, ketika penjelasan yang memadai untuk hukum atau kebiasaan tertentu belum terungkap, kita beralih ke karya Kabbalah untuk mengungkap misteri, dan di sini tidak ada bedanya. Sefarim Kabbalah klasik, yang meliputi Shaar Hakavanot, Peri Eitz Chaim dan Mishnah Chassidim menyatakan bahwa di Lag Baomer seseorang harus bersukacita atas kegembiraan Rashbi. Shaar Hakavanot dan Peri Eitz Chaim, sebuah karya Rav Chaim Vital berdasarkan ajaran gurunya yang terkenal, Arizal, menulis bahwa orang-orang pergi ke makam Rashbi di Lag Baomer untuk merayakannya dan begitu juga kebiasaan Arisal. Rav Chaim Vital melanjutkan dan menambahkan bahwa sebenarnya Arizal menyampaikan pesan kepada salah satu muridnya dari Rashbi sendiri. Apa yang dikatakan Rashbi kepada Arizal untuk disampaikan? Dia menyuruhnya untuk bertanya kepada muridnya, "Mengapa dia mengatakan Nacheim pada hari kegembiraannya, dan sebagai akibatnya dia akan segera berkabung." Jadi, kita melihat bahwa Lag Baomer adalah hari merayakan kegembiraan Rashbi, seperti dikutip dari Rashbi sendiri, dan bahwa setiap orang dimaksudkan untuk merayakannya pada hari ini dan berbahaya untuk mengabaikannya.[17] Sumber tambahan untuk ini juga ditemukan di Mishnas Chassidim [18], yang merupakan karya utama Kabalah yang ditulis sesuai dengan ajaran Arizal. Di sana dia menyatakan bahwa di Lag BaOmer "Ini adalah Mitzvah untuk merayakan Simcha dari Rashbi." Alasan yang bersumber dari Kabalah ini masuk ke dalam karya klasik Posek terkenal, Chida, yang menulis “Dan diketahui bahwa keinginannya adalah agar kita merayakannya pada hari ini, seperti yang terungkap terkait cerita dengan Rav Avraham Halevi.” Hal ini juga dicatat di banyak Achronim kemudian dalam karya Halachic mereka sebagai alasan untuk merayakan Lag Baomer. Jadi, sebagai kesimpulan, apa yang diselimuti misteri bagi Poskim generasi sebelumnya telah diungkapkan kepada generasi selanjutnya melalui ajaran Kabala, bahwa di Lag Baomer kami merayakannya karena Rashbi sendiri yang menginstruksikan kami untuk melakukannya. Satu-satunya pertanyaan yang tersisa adalah tentang apakah kegembiraan ini? Apa yang terjadi pada Rashbi pada hari ini sehingga dia menginstruksikan kita untuk bersukacita bersamanya? Inilah yang mengarah pada diskusi kita selanjutnya tentang apakah Rahsbi meninggal dunia di Lag Baomer.

Mengapa Rashbi menyuruh kita untuk merayakan: Sementara ajaran Kabalah mengungkap misteri di balik perayaan di Lag Baomer, itu telah membuka misteri baru bagi kita tentang mengapa Rashbi memerintahkan kita untuk merayakannya. Shaar Hakavanos dan Mishnas Chassidim ibid menulis alasan seseorang merayakannya karena Rashbi adalah salah satu murid Rebbe Akiva yang tersisa yang bertanggung jawab atas kelangsungan tradisi lisan Taurat. Shaar Hakavanot sda menjelaskan berdasarkan Kabbalah mengapa perayaan kesinambungan Rebbe Akliva dan ajarannya terhubung secara khusus dengan Lag Baomer. Beberapa menyarankan, sebagaimana dinyatakan di atas, bahwa Rashbi benar-benar menerima Semicha pada hari ini, dan dengan demikian menginstruksikan kami untuk merayakannya. Namun, penjelasan yang paling umum adalah bahwa ini adalah hari meninggalnya Rashbi dan dia menginstruksikan kami untuk merayakan Yom Hilula-nya, hari kematiannya. Satu-satunya masalah adalah, dari mana sumber pernyataan ini? Shaar Hakavnot dan Mishnah Chassidim, yang merupakan sumber yang memiliki reputasi baik, tidak menyebutkannya. Jadi, sebenarnya jawabannya terletak pada Peri Eitz Chaim itu sendiri. Rav Chaim Vital di Peri Eitz Chaim sda, menulis dalam kesimpulannya tentang diskusi di atas [tentang instruksi Rashbi untuk merayakan hari ini] “Alasan Rashbi meninggal di Lag Baomer adalah karena dia berasal dari [24.000] siswa terkenal Rebbe Akiva yang meninggal di Lag Baomer.” Jadi, sumber yang jelas dari Rav Chaim Vital sendiri bahwa ini adalah hari meninggalnya Rashbi. Satu-satunya masalah, bagaimanapun, adalah bahwa pernyataan ini sangat tidak akurat. Jelas dari Talmud dan sumber lain bahwa Rashbi bukan bagian dari 24.000 siswa yang meninggal karena wabah dan Rashbi meninggal beberapa tahun kemudian. Jadi, beberapa Poskim menyimpulkan bahwa seluruh pernyataan di Peri Eitz Chaim ini pasti salah cetak, dan begitulah sumber kami. Meskipun demikian, terlepas dari pertanyaan di atas tentang kata-kata Peri Eitz Chaim, banyak Poskim mencatat tradisi ini dan menulis bahwa Lag Baomer adalah hari meninggalnya Rebbe Shimon. Sumber tak terbantahkan paling awal adalah dari Alter Rebbe yang menulis dalam beberapa wacana Chassidic tentang meninggalnya Rashbi di Lag Baomer, dan membahas perayaannya dalam wacananya. Rebbe juga menyimpulkan dalam suratnya bahwa inilah alasan sebenarnya untuk perayaan Lag Baomer, karena pada hari ini Rebbe Shimon meninggal dunia. Lebih jauh lagi, bahkan Divrei Nechmia yang merupakan salah satu Poskim yang mempertanyakan dan membatalkan Nusach dari Peri Eitz Chaim menyimpulkan “Meskipun ada pembatalan sumber di Peri Eitz Chaim, tentu konsepnya benar bahwa Rashbi meninggal pada Lag Baomer, seperti yang telah dipublikasikan di seluruh dunia selama beberapa generasi Hillula dari Rashbi di Lag BaOmer.” Terakhir tetapi bukan terakhir, sebenarnya kata-kata dari Peri Eitz Chaim baru-baru ini ditemukan asli meskipun dengan sedikit perubahan kata-kata. Sebuah studi yang cermat terhadap manuskrip asli Peri Eitz Chaim ditemukan di beberapa perpustakaan terkenal [yaitu. Oxford] menunjukkan bahwa meskipun dia tidak menulis kata-kata yang dikutip di atas yang dipertanyakan dan dibantah oleh Poskim, dia menulis “Alasan Simcha Rashbi di Lag Baomer adalah karena dia adalah murid Rebbe Akiva, yang meninggal di Lag Baomer. ”Dengan demikian, misteri terakhir telah terpecahkan. Rashbi menginstruksikan kami untuk merayakan Lag Baomer karena ini adalah hari kematiannya, sebagaimana dikuatkan oleh manuskrip asli Rav Chaim Vital, banyak Poskim, dan tradisi Yahudi dunia.

Mengapa hari meninggalnya Rashbi adalah alasan untuk perayaan: Langkah terakhir dan terakhir dalam teka-teki misterius perayaan Lag Baomer adalah memahami mengapa alasan pasti meninggalnya Rashbi harus menjadi sumber kegembiraan atau perayaan. Bahkan, beberapa Poskim yang menerima tradisi bahwa ini adalah hari kematiannya, masih mempertanyakan mengapa ini harus menjadi sumber kegembiraan. Rebbe menunjukkan bahwa sejak Rebbe Shimon meminta agar hari kematiannya dirayakan, maka Mitzvah untuk memenuhi permintaan almarhum dan merayakannya pada hari ini. Alasan lain yang diturunkan adalah bahwa sebenarnya hari meninggalnya seorang Tzaddik adalah hari perayaan besar di atas, karena semua Torah dan Avoda Tzaddik seumur hidupnya menerima wahyu pada hari itu. Hal ini dinyatakan oleh Rashbi sendiri yang menciptakan hari Yartzite-nya sebagai Yom Hilula. Alternatifnya, hari meninggalnya Rashbi, harta karun besar dari dimensi batin Torah terungkap dan dengan demikian kita merayakan akses kita ke ajarannya di generasi selanjutnya ini. Karena semua hal di atas, seperti yang ditulis Alter Rebbe, “Seseorang harus bersukacita dengan segenap hati dan jiwanya dan membuat hari pesta dan kegembiraan pada tanggal 18 Iyar, dan menyanyikan pujian untuk Hashem dari kitab Tehillim, bagaimanapun dia tidak masuk ke dalam kemabukan dan kesembronoan, Surga melarang.”

Catatan : Rasbi = Rabbi Simon bar Yochai

sumber : Sulkan Arukh Harav

Share:

Read More

Pesach Sheni Halacha

בס״ד

Halacha dari Pesach Sheni

Pesach Sheni adalah dirayakan setiap tanggal 14 Iyar, yaitu sebulan setelah Pesach. Pada masa Beth HaMikdash, Pesach Sheni adalah hari dimana kesempatan diberikan bagi orang-orang yang tidak dapat membawa Korban Pesach di Pesach (yaitu pada tanggal 14 Nissan) baik karena mereka tidak suci atau terlalu jauh dari Yerushalayim, untuk membawa Korban.

Minhagim (tradisi) pada Hari Ini

1. Minhag (tradisi) untuk tidak melafalkan Tachanun di Pesach Sheni.  Beberapa orang mempertanyakan minhag ini.

2. Ada minhag untuk makan matzah pada hari Pesach Sheni di siang hari. Beberapa juga memakannya pada malam setelah Pesach Sheni, yaitu tanggal 15 Iyar. Beberapa tidak memiliki minhag ini.

Kapan Tepatnya Makan Matzah?

Banyak yang terbiasa makan Matzah di Pesach Sheni, pada hari ke-14 Iyar. Ada yang terbiasa memakannya menjelang siang. Lainnya  terbiasa makan Matzah [hanya atau juga] pada Motzei Pesach Sheni, yaitu malam tanggal 15 Iyar. Yang lain makan pada malam tanggal 14. Mereka yang paling teliti memakan Matzah tiga kali.

Tradisi Chabad :

Kebiasaan Chabad adalah makan Matzah pada waktu makan siang tanggal 14 Iyar. Namun Rebbe sendiri memakan Matzah bertahun-tahun pada malam tanggal 15. Kebiasaan ini juga disebutkan dalam pembicaraan tentang Rebbe. Seperti yang dinyatakan di atas, Rebbe menyatakan bahwa mereka yang teliti makan Matzah tiga kali, sekali pada malam tanggal 14, sekali pada tanggal 14, dan sekali pada Motzei tanggal 14.

Apakah diijinkan untuk makan daging bakar pada Pesach Sheni?

Beberapa aturan Poskim adalah menghindari makan daging panggang di Pesach Sheni. Lainnya Namun aturan ketat ini hanya berlaku untuk memanggang seluruh domba atau kambing.

Maror dan telur rebus:

Beberapa orang terbiasa makan Maror dan telur rebus di Pesach Sheni.

Tachanun

• Tachanun [dan Lamnatzeiach dan Keil Erech Apayim] dihilangkan pada Pesach Sheni, yang merupakan tanggal 14 Iyar. Namun dibacakan Mincha sebelumnya, pada tanggal 13 Iyar.
• Jadi ketika tanggal 13 jatuh pada hari Shabbat, Tzidkascha dibacakan pada Mincha.
• Tachanun juga dihilangkan pada malam tanggal 14 di Keriat Shema Sheal Hamita.
• Dipertanyakan apakah itu akan dibacakan pada Motzei Pesach Sheni, yang merupakan malam tanggal 15. [Namun, pada hari ke-15 Tachanun dibacakan.]

Pemakaman :

• Pidato duka cita / Hesped: Seseorang tidak mengatakan Hesped pada hari apa pun pada saat Tachanun dihilangkan kecuali orang tersebut adalah Torah Sage, dan hadir pada saat Hesped.
• Tziduk Hadin: Seseorang tidak mengatakan Tziduk Hadin, atau Kaddish yang mengikutinya, pada hari apa pun Tachanun dihilangkan, [kecuali jika orang tersebut adalah Torah Sage].
• Erev Pesach Sheni: Diijinkan untuk Pidato duka cita dan mengucapkan Tziduk Hadin pada Erev Pesach Sheni bahkan lewat tengah hari.

Berpuasa :

Seseorang tidak boleh berpuasa pada Pesach Sheni, seperti hukum tentang hari apa pun di mana Tachanun dihilangkan. Ini berlaku meskipun puasa Bahab jatuh pada hari ini. Namun beberapa Poskim membolehkan puasa pada hari ini, apalagi jika puasa Bahab jatuh pada tanggal 14 Iyar.

Sumber : Halachipedia dan Sulkhan Arukh Harav

Share:

Read More

Sefirat HaOmer halacha

 בס״ד

Halacha dari Sefirat HaOmer

Ada kewajiban Taurat untuk menghitung hari-hari Omer, Mitzvah ini adalah menghitung 49 hari (menghitung hari dan minggu) dimulai dari hari kedua Pesach (ketika Korban HaOmer dibawa) sampai  hari Shavuot. Mitzvah ini berlaku sampai saat ini.

Prosedur dari Penghitungan Sefirat HaOmer :

1. Bracha (berkat) yang harus dibaca sebelum menghitung Omer adalah :

 ברוך אתה ה' אלוקינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו וצונו על ספ ירת העומר  

Baruch Atta Hashem Elokeinu Melech HaOlam Asher Kideshanu BeMitzvotav VeTzivanu Al Sefirat HaOmer.

2. Seseorang harus melafalkan Sefirat HaOmer sambil berdiri. Jika seseorang mengatakannya sambil duduk, ia memenuhi kewajibannya setelah kejadian itu.

3. Ada perselisihan jika seseorang dapat memenuhi kewajiban dari Sefirat HaOmer dengan mendengarkan hitungan orang lain. Oleh karena itu, seseorang harus menghindari melakukannya. Namun, seseorang dapat memenuhi bracha (berkat) dengan mendengarkan hitungan orang lain.

4. Jika seseorang membaca email atau teks dengan lantang yang menyatakan bahwa hari ini adalah ini dan itu di Omer dan tidak memiliki niat untuk memenuhi kewajibannya, jika setelah hari ketujuh seseorang belum memenuhi kewajibannya karena dia belum melakukannya menyebutkan minggu dan dapat dihitung setelahnya dengan bracha. Namun, jika dibaca tanpa ekspresi verbal atau hanya diungkapkan secara mental, seseorang tentu tidak memenuhi kewajibannya. 

5. Jika seseorang menulis dalam surat bahwa hari ini adalah ini dan itu di Omer, ada perselisihan jika seseorang telah memenuhi kewajibannya dan oleh karena itu, seseorang harus menghitung lagi tanpa bracha (berkat).

Kapan kita Menghitung Omer? :

1. Menurut sebagian besar poskim, menunggu sampai Tzet Hakochavim (ada tiga bintag dilangit, sekitar 50 menit setelah matahari terbenam) adalah benar untuk menghitung sefirat haomer; namun, seseorang memenuhi kewajibannya dengan menghitung setelah matahari terbenam. 

2. Jika seseorang berdoa dalam minyan yang menyelesaikan maariv setelah matahari terbenam dan seseorang ingin menghitung setelah Tzet Hakochavim, dia harus menghitung kemudian tanpa Bracha dan secara mental menetapkan, "jika saya tidak ingat menghitung dengan bracha maka penghitungan ini harus memenuhi keinginan saya." kewajiban, namun jika saya ingat nanti maka saya memiliki niat untuk tidak memenuhi kewajiban saya dengan penghitungan ini." Jika seseorang benar-benar ingat, dia harus menghitung setelah Tzet Hakochavim dengan Bracha. 

3. Jika seseorang akan berdoa maariv dengan minyan pada larut malam, beberapa poskim berpendapat bahwa seseorang harus menunggu untuk menghitung dengan minyan, sementara yang lain mengatakan bahwa seseorang harus menghitung di Tzet Hakochavim. 

4. Jika seseorang menghitung pada siang hari (sebelum Plag Mincha : waktu terakhir berdoa Mincha) dia belum memenuhi kewajibannya bahkan jika dia berdoa Mariv lebih awal dan dia harus menghitungnya lagi malam itu dengan Bracha.  Namun, karena pendapat minoritas yang mengatakan seseorang telah memenuhi kewajibannya, ada yang mengatakan seseorang harus menghitung lagi pada malam hari tanpa bracha. 

5. Jika seseorang mengatakan Mariv sebelum Shekiyah (matahari terbenam) setelah Plag Mincha seseorang tidak boleh menghitung kemudian melainkan menunggu sampai setidaknya Bein HaShemashot, Namun jika seseorang melakukannya maka seseorang harus menghitung lagi pada malam hari tanpa Bracha kecuali seseorang tidak berdoa mariv sebelum Shekiyah di mana kasus seseorang harus menghitung lagi dengan Bracha. 

6. Jika seseorang bersikeras mengucapkan Kriyat Shema di malam hari setelah Tzet HaKochavim dari Rabbenu Tam, ia juga harus menunggu hingga Tzet HaKochavim untuk menghitung Sefirat HaOmer. 

7. Seseorang seharusnya tidak mengandalkan minhag (tradisi) untuk menghitung setelah Plag Mincha. 

Menghitung Pada Siang Hari

1. Jika seseorang lupa menghitung pada malam hari, ia masih dapat menghitung pada siang hari tanpa bracha dan melanjutkan menghitung pada malam berikutnya dengan bracha.

2. Jika seseorang lupa sampai matahari terbenam, dimungkinkan untuk menghitung selama ben hashemashot (adalah waktu remang-remang yang dihitung antara matahari terbenam sampai tiga bintang muncul dilangit atau disebut Tzet Hakochavim sekitar 50 menit setelah matahari terbenam) dan malam itu terus menghitung dengan bracha. Dalam kasus seperti itu seseorang harus berhati-hati untuk terus menghitung setiap hari berikutnya di malam hari dan tidak ben hashemashot. Untuk tujuan ini seseorang hanya boleh menggunakan ben hashemashot dari geonim dan bukan rabbenu tam.

3. Jika seseorang lupa menghitung sampai mereka menerima Shabbat dan berdoa maariv lebih awal, masih mungkin menghitung tanpa bracha, dan kemudian melanjutkan malam itu untuk menghitung dengan bracha.

4. Sephardim memiliki minhag (tradisi) untuk menghitung sefirat haomer setelah Shacharit setiap hari sehingga jika seseorang lupa mereka akan memperbaikinya. Ashkenazim tidak memiliki minhag itu.

Jika Seseorang Lupa mengitung Omer :

1. Seseorang harus mengatakan Sefirah di awal malam, jika lupa seseorang dapat mengatakan Sefirah dengan Bracha sepanjang malam. 

2. Jika seseorang lupa menghitung Omer sepanjang malam dan siang hari, ia harus terus menghitung tanpa Bracha. 

3. Jika seseorang tidak yakin apakah dia melewatkan satu hari penuh, dia harus terus menghitung dengan Bracha. 

4. Jika seseorang lupa menghitung satu siang dan malam, beberapa orang mengatakan bahwa dia dapat menjadi Shaliach Tzibbur dan membuat bracha untuk orang lain, namun, yang lain berpendapat bahwa dia tidak boleh melakukannya, lebih baik jika dia melewatkan satu malam dan siang, dia mungkin tidak melakukannya. menghitung dengan bracha tetapi seseorang dapat mendengarkan seseorang membuat bracha untuk dirinya sendiri.

5. Jika seseorang menghitung dengan cara yang kontradiktif, seperti mengatakan jumlah hari yang benar tetapi jumlah minggu yang salah atau sebaliknya dan dia tidak memperbaikinya pada malam berikutnya, dia hanya dapat terus menghitung tanpa beracha. 

Jika seseorang menanyakan hari Omer

1. Jika seseorang bertanya "Hari ini Omer apa?" jika seseorang belum memenuhi kewajibannya, dia harus menjawab bahwa "kemarin adalah ini dan itu" daripada menjawab "hari ini adalah ini dan itu di Omer" karena jika dia melakukannya, maka dia akan memenuhi kewajibannya tanpa memiliki membuat Bracha (dan tidak akan diizinkan untuk kemudian mengucapkan Bracha).

2. Jika sebelum Shekiah (matahari terbenam) maka seseorang dapat menjawab hari di Omer secara langsung dan masih mengatakan Omer malam itu dengan Bracha. Namun, karena pendapat minoritas bahwa seseorang memenuhi kewajibannya dengan menghitung setelah Plag Mincha, bahkan sebelum Shekiyah, seseorang harus berhati-hati untuk tidak menjawab secara langsung melainkan mengatakan "kemarin adalah ini dan itu".

3. Jika seseorang menanyakan hari Omer dan seseorang menjawab dengan mengatakan nomor Omer tanpa menyebutkan jumlah minggu, banyak otoritas berpendapat bahwa seseorang belum memenuhi kewajibannya dan seseorang harus mengulang penghitungan dengan Bracha, sementara yang lain berpendapat bahwa seseorang harus mengulang penghitungan tanpa Bracha, dan beberapa membuat kompromi untuk mewajibkan seseorang mengulangi penghitungan dengan Bracha pada hari-hari ketika satu minggu selesai. 

4. Ada yang mengatakan bahwa jika seseorang menjawab nomor dalam singkatan (seperti Lag untuk 33 atau Dalet untuk 4) dia belum memenuhi kewajibannya dan dia harus mengulang menghitung Sefirah dengan Bracha.  Sementara yang lain berpendapat bahwa seseorang memenuhi kewajibannya dengan singkatan dan seseorang tidak boleh mengulang Omer dengan Bracha. 

5. Jika seseorang membuat Bracha dan kemudian mengatakan nomor dalam singkatan, ia tidak boleh mengulang penghitungan dengan Bracha (karena dia jelas bermaksud untuk memenuhi kewajibannya dan ada beberapa arti penting dari singkatan.)

6. Jika seseorang membuat Bracha dan menghitung dengan mengatakan angka berikutnya dari Omer dikurangi satu seperti mengatakan bahwa hari ini empat puluh dikurangi satu daripada mengatakan tiga puluh sembilan satu telah memenuhi kewajibannya. 

7. Jika seseorang menanyakan hari Omer dan seseorang menjawab dengan mengatakan angka berikutnya dari Omer dikurangi satu seperti mengatakan bahwa hari ini adalah empat puluh dikurangi satu bukannya mengatakan tiga puluh sembilan, beberapa mengatakan bahwa seseorang memenuhi kewajibannya, sementara yang lain tidak setuju dan terus bahwa seseorang harus mengulang penghitungan dengan Bracha. 

8. Jika seseorang menanyakan hari Omer dan dia menjawab dengan mengatakan bahwa besok Omer adalah ini dan itu (dan ini menyiratkan bahwa Omer hari ini berkurang satu) tetap saja dia belum memenuhi kewajibannya dan dia harus mengulang menghitung Omer dengan Bracha . 

Makan sebelum menghitung Omer

1. Dari setengah jam sebelum waktu sefira (menurut beberapa poskim, ini mengacu pada matahari terbenam, sementara yang lain berpendapat bahwa itu mengacu pada Tzet Hakochavim), seseorang tidak boleh makan sampai dia menghitung sefira. Lebih dari satu KeBaytzah (95 gram) roti dianggap sebagai makanan, namun, buah yang banyak pun bukanlah makanan. Ada perselisihan apakah Pas HaBah Bekisnin (kue dan biskuit) dianggap seperti roti untuk halacha ini. Meskipun demikian, banyak poskim membela minhag untuk makan sebelum sefira jika seseorang secara teratur menghadiri minyan nanti.

2. Diperbolehkan belajar Torah sebelum sefira kalau biasanya ke minyan belakangan. 

Siapa yang wajib menghitung?

Wanita dibebaskan dari penghitungan karena ini adalah Grama Mitzvah Aseh SheZman. (Wanita dibebaskan dari semua perintah positif yang terikat waktu meskipun ada banyak pengecualian)

Seorang anak yang menjadi Bar Mitzvah selama Sefirah

1. Menurut R. Ovadiah Yosef, seorang anak yang menjadi Bar Mitzvah selama Sefirah harus terus menghitung setelah Bar Mitvahnya tanpa bracha. Namun, sebagian besar poskim Ashkenazi mengatakan bahwa dia dapat terus menghitung bahkan dengan bracha.

2. Seorang convert (pindah agama) yang convert selama Sefirah harus menghitung tanpa bracha dari waktu hari convert.

Bahasa Sefirah

1. Lechatchila, orang harus tahu nomor hari saat Anda membuat bracha. Benar, jika seseorang mengatakan bracha dengan maksud untuk mendengar nomor hari dari temannya dan berhenti untuk mendengar temannya setelah bracha-nya, dia adalah Yotsei(tidak sebanding). 

2. Lechatchila, seseorang harus menghitung hari ini adalah ini dan itu "ke Omer", Berbohong jika seseorang hanya mengatakan hari ini adalah hari ini dan itu Anda adalah yotzei.

3. Setelah sepuluh hari seseorang harus menghitung angka satuan dan kemudian angka puluhan seperti Echad Asar dan Eched V'esrim. Jika seseorang menukar pesanan, dia memenuhi kewajibannya. Jika di negara Anda biasa mengucapkan angka puluhan terlebih dahulu, Anda harus mengucapkannya sebelum angka satuan seperti dalam Esrim V'echad.

4. Minhag untuk sepuluh hari pertama Omer menggunakan istilah Yamim untuk menghitung hari tetapi setelah hari kesepuluh minhag menggunakan istilah Yom untuk bagian hari dari penghitungan seperti pada Eched Asar Yom dan bukan Yamim.

La'Omer vs Ba'Omer

Ada yang mengatakan bahwa kita membaca hari ini adalah la'omer hari ini dan itu. Yang lain mengatakan ba'omer. Beberapa bahkan menyarankan untuk mengatakan keduanya. Setiap orang harus berpegang pada kebiasaannya sendiri.  Apa pun itu, seluruh penambahan frasa Ba'Omer atau La'Omer hanyalah Lechatechila tetapi seseorang memenuhi persyaratan penghitungan tanpa menyebutkan salah satu frasa. 

Menghitung Hari yang Salah dari Omer

1. Lebih disukai, seseorang harus mengetahui hari Omer saat membuat Bracha, bagaimanapun, jika seseorang tidak mengetahui hari Omer tetapi membuat Bracha dengan niat untuk menyelesaikannya seperti yang akan didengar dari temannya dan dia melakukannya. telah memenuhi kewajiban seseorang. 

2. Jika seseorang membuat bracha dan salah menghitung serta tidak memperbaikinya dalam Toch Kdei Dibbur (dalam [waktu] yang cukup untuk berbicara), ia perlu menghitung lagi dengan bracha baru.

3. Jika seseorang memulai bracha (Baruch Atta… Melech HaOlam) dengan pikiran untuk mengatakan malam yang salah dan kemudian menyelesaikan bracha dengan niat untuk mengatakan malam yang benar dan kemudian mengatakan hari yang benar, dia memenuhi kewajibannya.

4. Jika seseorang memulai bracha (Baruch Atta… Melech HaOlam) dengan pikiran untuk mengatakan malam yang benar dan kemudian menyelesaikan bracha dengan maksud untuk mengatakan malam yang salah dan kemudian mengatakan hari yang salah, menurut Sephardim, seseorang memenuhi kewajibannya, sedangkan Ashkenazim berpendapat bahwa jika seseorang mengoreksi nomor hari dalam Toch Kedi Dibbur, dia memenuhi kewajibannya, jika tidak, dia perlu melafalkan bracha baru.

5. Saat mengoreksi diri sendiri di dalam Toch Kdei Dibbur tidak perlu mengulang kata Hayom, cukup menghitung angka yang benar saja. Namun, menurut beberapa pendapat bahkan jika itu lebih lama dari Toch Kdei Dibbur, ketika seseorang memiliki niat untuk hari yang benar selama bracha, seseorang dapat mengoreksi diri sendiri dengan memulai dengan seluruh kalimat Hayom lagi selama tidak menyela dengan sesuatu yang tidak berhubungan dengan sefirat haomer.

6. Jika seseorang benar-benar menghitung dengan benar dan kemudian mengira dia melakukan kesalahan dan mengoreksi dirinya sendiri dalam Toch Kdei Dibbur, koreksi itu tidak meniadakan pemenuhan mitzvahnya.

Praktik yang Dilarang selama Sefirat HaOmer

Praktiknya adalah mengamati praktik berkabung tertentu selama Sefirah karena 24.000 siswa Rabbi Akiva meninggal selama ini.

Kapan? 

1. Ada praktek-praktek yang berbeda ketika kebiasaan ini dipatuhi. Ada tiga minhagim (tradisi) dasar tentang masa berkabung antara Pesach dan Shavuot:

- Salah satu praktiknya adalah berkabung selama 33 hari pertama dari awal Omer hingga hari ke-34 di pagi hari. Praktek ini diikuti oleh Sephardim. 

- Amalan kedua adalah berkabung dari awal Omer hingga hari ke-33 di pagi hari. Praktik ini diikuti oleh sebagian besar Ashkenazim. Ada perselisihan jika, menurut pendekatan ini, seseorang akan diizinkan untuk menikah pada malam tanggal 33.

- Praktek ketiga adalah berkabung 33 hari tidak berturut-turut selama Omer.  Praktek ini diikuti oleh beberapa Ashkenazim. 

* Beberapa mengamati praktik ini dengan berkabung dari hari setelah Rosh Chodesh Iyar sampai Erev Shavuot tidak termasuk Lag BaOmer. 

* Beberapa menjalankan praktik ini dengan berkabung dari hari pertama Rosh Chodesh Iyar hingga hari ketiga sebelum Shavuot. 

* Beberapa mengamati praktik ini dengan berkabung dari setelah Issru Chag sampai Rosh Chodesh Sivan tidak termasuk dua hari Rosh Chodesh Iyar dan Lag BaOmer. 

* Beberapa mengamati praktik ini dengan berkabung sepanjang hari di Omer mengharapkan Rosh Chodesh Iyar dan Sivan. 

- Sebuah minhag keempat diikuti oleh beberapa adalah untuk mengamati sefira, dalam hal tidak memotong rambut seseorang, untuk seluruh durasi sefira dari Erev Pesach sampai Erev Shavuot. 

2. Ada yang mengatakan bahwa seseorang dapat berpindah kebiasaan dari tahun ke tahun. Yang lain membantah.

3. Seorang istri boleh mengikuti masa berkabung keluarganya, selama suaminya tidak keberatan. 

Menikah

1. Tradisi untuk tidak menikah selama periode Sefirat Haomer. Untuk kapan tepatnya ini berlaku dan kebiasaan yang berbeda, lihat di atas Kapan?.

2. Jika pernikahan melibatkan pasangan dengan tradisi yang berbeda, misalnya satu pihak Ashkenazic dan satu pihak Sephardic, tradisi suami harus diikuti. 

3. Jika seseorang diundang ke pernikahan yang berlangsung selama masa sefira ketika kebiasaannya adalah menjalankan praktik berkabung, dan orang yang akan menikah memiliki kebiasaan bahwa diperbolehkan untuk menikah, maka dia tidak boleh menahan diri. dari pergi ke pesta pernikahan karena sefira. Namun, seseorang mungkin tetap tidak bercukur dalam situasi seperti itu.

4. Seseorang mungkin mengadakan pernikahan dalam waktu tiga hari dari Shavuot

Bertunangan

1. Diijinkan untuk bertunangan selama Sefirah. Namun seseorang mungkin tidak memiliki alat musik dan tidak boleh menari. 

2. Secara umum, diperbolehkan makan bersama teman selama sefira tidak seperti berkabung biasa. 

Merayakan Bar Mitzvah

Diperbolehkan merayakan bar mitzvah dengan menari selama sefira, tetapi tanpa musik.

Potong Rambut

1. Dalam rangka memperingati meninggalnya murid Rabbi Akiva, minhag (tradisi) tidak memperbolehkan memotong rambut seseorang selama sefira. Meskipun ada banyak minhagim, minhag yang umum adalah Sephardim tidak memotong rambut mereka sampai hari ke-34 sefira di pagi hari dan Ashkenazim tidak memotong rambut mereka sampai tanggal 33 pagi.

2. Kebiasaan Sephardic pada tahun di mana Lag BaOmer jatuh pada hari Jumat adalah bahwa seseorang dapat memotong rambutnya pada hari Jumat pagi untuk menghormati Shabbat dan jika seseorang tidak dapat memotong rambut pada hari Jumat pagi, diperbolehkan untuk memotong rambut pada Kamis malam. setelah Tzet HaKochavim. 

3. Menurut Ashkenazim, jika ada kebutuhan mendesak, wanita dapat memotong rambut mereka selama Sefirat HaOmer. Menurut Sephardim, wanita boleh memotong rambut mereka selama Sefirah.

4. Menurut beberapa poskim, anak-anak di bawah umur bar mitzvah diperbolehkan potong rambut selama omer karena mereka tidak termasuk dalam masa berkabung sefirat haomer. 

5. Jika seseorang memiliki Brit Milah selama Sefira, ayah dari bayi tersebut, Mohel, dan Tzandak dapat memotong rambutnya hari itu. 

Bercukur

1. Termasuk dalam minhag tidak memotong rambut adalah tidak mencukur.  Beberapa otoritas mengizinkan seseorang yang mencukur setiap hari setelah menunggu 3 atau 5 hari tidak bercukur untuk bercukur selama Sefira.

2. Beberapa otoritas Sephardic bersikap toleran terhadap pencukuran di Rosh Chodesh Iyar jika menyebabkan satu rasa sakit untuk tidak mencukur, bagaimanapun, otoritas Ashkenazic tampaknya tidak menerima keringanan hukuman seperti itu.

3. Jika Rosh Chodesh Iyar jatuh pada Shabbat, Ashkenazim mengizinkan pencukuran untuk Kavod (menghormati) Shabbat. Sephardim masih belum bercukur. Jika Rosh Chodesh Iyar jatuh pada hari Minggu, beberapa poskim Sephardic berpendapat bahwa seseorang boleh bercukur untuk Shabbat.

4. Banyak otoritas berpendapat bahwa seseorang tidak boleh bercukur pada hari Jumat untuk Kavod Shabbat, meskipun beberapa mengizinkannya. Jika ada kebutuhan besar, beberapa poskim Sephardic bersikap toleran untuk mengizinkan pencukuran setiap hari Jumat.

5. Beberapa otoritas mengizinkan mencukur untuk menghormati Yom HaAtzmaut, namun beberapa tidak setuju.

6. Banyak otoritas mengizinkan mencukur jika tidak mencukur akan menyebabkan seseorang kehilangan pendapatan; namun, setiap kasus harus dinilai secara individual. 

7. Banyak otoritas berpendapat bahwa seseorang tidak diizinkan untuk mencukur selama kebiasaan sefira agar terlihat rapi saat berkencan. 

8. Diperbolehkan mencukur jenggot selama sefira jika mengganggu makan. Jika tidak, ada perselisihan jika diizinkan.

Potong kuku

Diijinkan memotong kuku selama Sefirat HaOmer

Membuat Shehecheyanu

1. Jika terjadi sesuatu yang membutuhkan shehecheyanu, seseorang harus melafalkannya seperti biasa. 

2. Lebih baik tidak mengenakan pakaian baru yang mengharuskan seseorang untuk membuat Shehecheyanu selama Sefira, namun, jika ada kebutuhan, seseorang harus melakukannya pada Shabbat, di Simcha of a Bar Mitzvah atau Brit Milah. Yang lain menulis bahwa itu benar-benar diperbolehkan dan seseorang dapat membeli pakaian dan perabot baru selama sefira. Minhag Sephardic yang diterima adalah menjadikan Shehecheyanu seperti biasa. Jika seseorang berpikir itu dilarang untuk melafalkan shehecheyanu tetapi kemudian ternyata tidak, tidak perlu seorang hatarat nedarim untuk mulai mengatakan shehecheyanu selama sefira. 

3. Diperbolehkan untuk membeli pakaian dalam baru yang biasanya tidak memerlukan Shehecheyanu selama sefira.

4. Diperbolehkan memakan buah baru yang mengharuskan seseorang untuk membuat Shehecheyanu selama Sefira.

5. Diijinkan untuk pindah ke apartemen baru dan membuat Shehecheyanu yang disyaratkan selama Sefira.

6. Diperbolehkan untuk mencabut alis atau bulu mata. 

7. Diijinkan untuk menyisir rambut meskipun beberapa rambut akan dihilangkan dalam prosesnya. 

Pindah ke rumah baru

1. Diperbolehkan pindah ke rumah atau apartemen baru selama sefira.

2. Diijinkan untuk mendekorasi ulang atau mengecat rumah seseorang.

Mendengarkan Musik

1. Dilarang mendengarkan musik selama Sefira. Beberapa poskim mengatakan bahwa meskipun itu bukan musik live,  dan praktik ini harus dipertahankan setidaknya hingga tanggal 34 Omer.  Beberapa poskim bahkan melarang mendengarkan musik Capella. 

2. Menurut beberapa poskim musik slow yang tidak mengarah ke tarian seperti musik slow klasik dapat didengarkan. 

3. Jika tidak mendengarkan rekaman musik akan mengakibatkan depresi, bahkan otoritas yang ketat pun akan mengizinkannya. 

4. Jika seseorang bergantung pada memainkan musik live untuk mendapatkan penghasilan, dia diizinkan. 

5. Seseorang dapat mendengarkan musik pada tanggal 33 omer di malam hari bahkan menurut sepharadim. 

6. Beberapa poskim mengizinkan mendengarkan musik selama latihan. 

7. Beberapa poskim mengizinkan musik selama sefirat haomer dalam perayaan pidyon haben karena itu untuk mitzva

Sumber : Terjemahan dari Halachipedia

Share:

Read More

Petunjuk Untuk Pesach (Paskah) 2023

בס״ד

 Petunjuk Untuk Pesach (Paskah) 2023

Dua minggu mendekati Pesach, kita disibukkan dengan persiapan hari raya, sekaligus bersih-bersih rumah seluruh bagian rumah, mobil dll memastikan bebas Chametz, apa itu Chametz? Anda bisa membaca disini  panduan bebas chametz yang ditulis tahun lalu klik disini. Juga baca Halacha tentang Chametz yang saya tulis tahun lalu juga, klik disini, dan klik disini, juga petunjuk halacha bagi mereka yang mempunyai bisnis Chametz seperti Barkery, rumah makan dan sejenisnya klik disini. Item apa sajakah yang harus dibeli sebelum Pesach sebagai persiapan menjelang hari raya? klik disini. Hal terpenting bagi ibu rumah tangga adalah bersih-bersih rumah sehingga rumah bebas Chametz, bersih-bersih disini adalah bersih-bersih dari remah-remah roti,biskuit, dll yang pasti ada disela-sela kursi, sela-sela sofa dibawah kolong dibawah meja dll untuk memastikan bebas Chametz, bagaimana kalau dirumah ada banyak stok Chametz di pantry dapur yang masih utuh belum disentuh? kumpulkan dalam kotak dan segel dengan selotip atau taruh semua di rak pantry dan Anda harus menjual online ke Beth Din setempat (bukan lantas Anda mendapatkan uang dari hasil penjualan Anda, hanya seolah-olah Anda tidak memilikinya selama Pesach karena telah terjual di Beth Din atau pengadilan Yahudi, dan setelah 8 hari Pesach terlewat Anda akan mendapat hak Anda kembali, ada beberapa prosedur yang harus Anda tanda-tangani, Anda saya anjurkan untuk bertanya pada Rabi terdekat) untuk pentunjuk bersih-bersih Anda bisa membaca kembali tulisan saya di tahun yang lalu, klik disini. Dan bagaimana mempersiapkan dapur Anda untuk Pesach klik disini. Petujuk untuk membuat alat-alat masak dan peralatan makan lainnya kosher untuk Pesach, klik disini. Baca juga tentang apa itu Pesach klik disini, bagaimana Anda mempersiapkan Seder Pesach klik disini. Rabu malam (setelah matahari terbenam) hingga kamis malam (pada saat matahari terbenam) adalah Rosh Chodesh Nissan persiapkan diri Anda tentang apa yang Anda harus lakukan selama bulan Nissan, klik disini, juga baca yang ini klik disini, dan klik disini. Semoga saja saya tidak membanjiri Anda dengan banyak informasi, jika Anda merasa kewalahan, saran saya adalah membaca satu artikel setiap hari, maka Anda sudah akan siap dengan hal-hal tentang Pesach sebelum hari raya Pesach, saran saya baca tentang membersihkan rumah untuk Pesach terlebih dahulu kemudian bagaimana Anda mengkosherkan alat-alat dapur dan dapur Anda. karena tiga hal tersebut paling mendesak untuk saat ini. Saya juga akan membagikan majalah dari dua Beth Din yang terpercaya tentang petunjuk Pesach 2023 dan mohon maaf dalam bahasa Inggris, jika ada waktu saya akan menterjemahkan hal-hal penting yang harus Anda ketahui klik disini dan klik disni, semoga bermanfaat bagi Anda. 

Rivka Nessia

Jika Anda memiliki pertanyaan tulis di : rivkanessia@gmail.com

Share:

Read More

Arti Menakjubkan dari bagian awal Kabbalistik (bagian-2)

בס״ד

Dikutip dan diterjemahkan dari farbrengen Rabbi Ginsburgh, Purim 5780.

Arti Menakjubkan dari bagian awal Kabbalistik (bagian-2)

klik disini untuk membaca bagian pertama

Dalam komentarnya tentang Sefer Ha-peli'ah, Rabi Shimshon dari Ostropoli melanjutkan bahwa ada malaikat jahat yang ditujukan untuk kelupaan. Jika dia bertemu dengan Anda, dia membuat Anda melupakan semua yang Anda ketahui. Nama malaikat ini adalah Reev, yang secara harfiah berarti "perselisihan" (רִיב). Mengingat kembali (ingat!) bahwa mitzvah Purim harus diingat; untuk mengingat apa yang dilakukan Amalek kepada kami dan untuk tidak melupakannya.

Mengapa kelupaan begitu lazim dewasa ini? Karena malaikat Reev membuat kita lupa apa yang seharusnya kita ingat. Dengan kata lain, setiap kali kita bertengkar atau berselisih, kita “bertemu” dengan malaikat Reev dan akibatnya kita melupakan banyak hal. Rabi Shimshon tidak menulis ini, tetapi kesimpulan pertama yang dapat kita tarik adalah bahwa berdebat tidak ada gunanya karena orang yang memulai perselisihan ditakdirkan untuk melupakan. Politik adalah tentang perselisihan dan oleh karena itu tidak heran jika politisi tidak dapat mengingat janji yang mereka buat.

Ada sinonim lain dalam bahasa Ibrani untuk “perselisihan”: matzah (מַצָּה). Menurut beberapa ahli tata bahasa, matzah yang kita makan pada Paskah sebenarnya adalah kata yang sama dengan kata yang berarti “perselisihan” ini. Rabbi Shimshon Rephael Hirsch (Shimshon lainnya!) menulis bahwa proses yang menyebabkan adonan beragi disebut matzah, karena seolah-olah air dan tepung berkelahi, dan dari pertarungan mereka, tercipta energi yang menyebabkan adonan mengembang. Matzah yang kita makan di Pesach adalah kekuatan yang berlawanan dengan istilah Alkitab untuk “perselisihan” (מַצָּה וּמְרִיבָה). Makan matzah di Pesach adalah penangkal pertama kita untuk melawan sikap argumentatif dan obat untuk kelupaan kita.

Bisakah seorang bijak lupa?

Talmud membawa kisah yang benar-benar menakjubkan tentang salah satu orang bijak Mishnaic terbesar, Rabi Elazar ben Arach. Menurut Abba Shaul, Rabi Elazar ben Arach adalah murid Rabi Yochanan Ben Zakai yang terbesar. Begitu hebatnya, “Jika semua orang bijak Israel berada di satu sisi timbangan, bahkan dengan Eliezer Ben Horkanus di sisi mereka, dan Elazar Ben Arach di sisi lain, dia akan melebihi mereka semua.”[1]

Talmud menceritakan[2] bahwa Rabbi Elazar Ben Arach pergi untuk beristirahat di resor penyembuhan. Tempat peristirahatan ini memiliki anggur yang istimewa dan berkualitas serta air pemandian yang unik dan menyembuhkan—bahkan lebih baik daripada air Laut Mati. Rabi Elazar Ben Arach tenggelam dalam dua kesenangan itu. Orang bijak mengatakan bahwa Sepuluh Suku diasingkan karena mereka tenggelam dalam kesenangan dunia ini, yang puncaknya adalah anggur yang enak dan air mandi. Mereka tidak setuju apakah mereka akan pernah kembali.[3]

Hal yang sama terjadi pada tzaddik agung, Rabbi Elazar Ben Arach, yang pergi ke tempat penyembuhan yang sama dan tenggelam dalam kenikmatan anggur terbaik dan air penyembuhan. Seiring waktu, dia melupakan semua yang telah dia pelajari. Ketika dia kembali ke orang bijak, mereka menghormatinya dengan membaca dari Taurat. Porsi Taurat minggu itu adalah Parashat Hachodesh—Bacaan khusus untuk Shabbat sebelum Rosh Chodesh Nissan. Alih-alih membaca, “Bulan ini untukmu…” (הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם), Rabi Elazar secara keliru membaca: “Apakah hati mereka tuli?” (הַחֵרֵשׁ הָיָה לִבָּם).

Rabi Shimshon menjelaskan bahwa keseluruhan cerita ini terkait dengan angka. Menurut Sefer Ha-peli'ah, malaikat yang ditunjuk untuk melupakan, Reev, memiliki 605 tentara. Ketika Rabi Elazar Ben Arach lupa dan salah membaca, “Apakah hati mereka tuli?” kata-kata yang dia bingungkan adalah הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם. Huruf-huruf yang digantinya adalah, הַחֵרֵשׁ הָיָה לִבָּם, dan dieja רִיב, nama malaikat pelupa, yang menyebabkan Rabi Elazar Ben Arach melupakan semua yang telah dia pelajari! Orang bijak terbesar Israel pergi untuk membaca Taurat, dan bukannya berkata, “Bulan ini untukmu…” (הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם), dia membaca: “Apakah hati mereka tuli?” (הַחֵרֵשׁ הָיָה לִבָּם), yang nilainya persis 605—605 prajurit Reev, menurut Sefer Ha-peli'ah.

Obat untuk Reev

Bagaimana lagi kita bisa memperbaiki Reev? Mengatur ulang huruf Reev (רִיב), kita mendapatkan Rebbe (רַבִּי)! Alih-alih terlibat dalam perselisihan, kita harus terlibat dengan Rebbe kita. Beberapa orang memang memiliki rebbe, yang menyebabkan mereka berdebat dengan orang lain. Ini bukan koneksi asli ke rebbe. Kita harus terhubung dengan seorang rebbe yang mengajari kita untuk tidak bertengkar dengan siapa pun. Rebbe the Rashab (Rebbe kelima dari Chabad) menceritakan bahwa Alter Rebbe dari Chabad memiliki chassidim yang meniadakan chassidim dan tzaddikim lainnya. Akibatnya, mereka tidak berhasil benar-benar menganut ajaran Chassidut dan gaya hidupnya. Malaikat Reev membuat mereka melupakan Chassidut dan pelayanan batin kepada Tuhan yang telah mereka pelajari—seperti Rabi Elazar Ben Arach. Mereka yang tidak berselisih dengan orang lain dapat memeluk ajaran Chassidut.

Di bab sebelumnya dari artikel ini, kami menyebutkan bahwa kata yang berarti “menurut hukum” (כַּדָּת)—sebuah kata penting dalam Gulungan Ester—tertulis di dahi Mashiach. Nilai numerik kata ini, כַּדָּת, sama dengan dua kali nilai Reev (רִיב). Hebatnya, nilai numerik dari frasa dari Taurat yang salah dibaca oleh Rabi Elazar Ben Arach, “Bulan ini untukmu…” (הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם), persis sama dengan nilai numerik dari kata ini, “menurut hukum ” (כַּדָּת)! Kami menyebutkan bahwa ini juga merupakan nilai dari “Mashiach Ben David” (מָשִׁיחַ בֶּן דָּוִד)!

Dalam frasa, “Bulan ini untukmu…” (הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם), kata untuk “bulan” (הַחֹדֶשׁ) juga dapat diucapkan, dengan perubahan vokal, sebagai “baru” (הֶחָדָשׁ). Mashiach Ben David adalah energi pembaharuan dan inovasi; inovasi dalam Taurat, inovasi dalam realitas, dan pembaruan cinta satu sama lain. Segala sesuatu harus diperbarui—dengan cara yang sesuai dengan hukum. Inilah energi dan kekuatan Mashiach Ben David, kekuatan yang tertulis di dahinya.

Catatan kaki :

[1]. Avot 2:9

[2]. Shabbat 147b

[3]. Sanhedrin 10:3 dan 110b

Sumber : Gan Enai website

Share:

Read More

Arti Menakjubkan dari Bagian Awal Kabbalistik

בס״ד

Dikutip dan diterjemahkan dari farbrengen Rabbi Ginsburgh, Purim 5780.

Arti Menakjubkan dari Bagian Awal Kabbalistik

Ada sebuah buku kuno Kabbalah yang disebut Sefer Ha-peli'ah. Ada banyak diskusi seputar buku ini, kapan tepatnya ditulis, dan siapa yang menulisnya. Dari orang bijak terakhir, orang bijak yang menjelajahi kedalaman buku ini dan menggali rahasianya adalah Rabbi Shimshon Ostropoli (b. 1600). Rabbi Shimshon dianggap sebagai sosok Mashiach ben Joseph. Dia menjadi martir pada tahun 1648 dalam pembantaian Khmelnytsky, yang telah dia perkirakan. Cicitnya adalah Rabi Yaakov Yosef dari Polonne, murid agung Ba'al Shem Tov. Beberapa keturunannya yang lain juga merupakan murid dari Ba'al Shem Tov.

Sefer Ha-peli'ah mengatakan[1] bahwa ada nama suci Tuhan tertulis di dahi seorang tzaddik. Namanya adalah kata “Engkau” (אַתָּה)—sebuah pengantar langsung ke esensi Tuhan. Saat kita membaca berkat, kita langsung menghadap Tuhan, "Terpujilah Engkau Tuhan, Penguasa alam semesta…." Jika seorang tzaddik pantas, huruf-huruf dari kata "Engkau" di dahinya menjadi pembuka esensi Tuhan.

Ada referensi lain untuk kata-kata yang tertulis di dahi. Pada pelat dahi emas Imam Besar (disebut tzitz), kata-kata "dikuduskan bagi Hashem" (קֹדֶשׁ לי-הוה) terukir. Pelat dahi dan kata-katanya berfungsi sebagai kekuatan penentang keberanian dan keberanian orang Amalek; dalam bahasa Ibrani, "keberanian" secara idiomatis dikaitkan dengan dahi dan disebut, "keberanian dahi" (עַזּוּת מֵצַח). Amalek mewakili chutzpah dari sekam. Peperangan kita dengan Amalek dengan demikian mengadu dahi kita—terikat pada kesucian—melawan dahi mereka—penuh dengan pemberontakan melawan semua yang suci. Di zaman kita, politik adalah arena di mana pertarungan antar dahi dilakukan.

Kata-kata, “dikuduskan bagi Hashem” dibawa berkeliling oleh Imam Besar di dahinya. Dia adalah utusan Tuhan dan utusan rakyat. Simbolisme langsung di sini adalah bahwa Imam Besar sendiri adalah suci dan dipersembahkan kepada Tuhan. Tetapi kata "Engkau" yang secara spiritual bersinar di dahi tzaddik dan merujuk pada Tuhan bahkan lebih tinggi daripada Imam Besar, "dikuduskan bagi Tuhan."

Sefer Ha-peli'ah [2] selanjutnya menjelaskan nama lain yang tertulis di dahi; kali ini di dahi Mashiach. Ada nama-nama suci yang merupakan kata-kata aktual yang berhubungan dengan esensi Tuhan. Di dahi Mashiach, kata, "menurut hukum" (כַּדָּת) tertulis. Ini adalah salah satu kata terpenting dalam Gulungan Ester.[3]

Kekuatan untuk Melewati Api Penyucian

Mengapa kata "Engkau" tertulis di dahi tzaddik? Penulis Sefer Hapelee’ah menjelaskan panjang lebar tentang api penyucian. Dia menulis bahwa ada 850 kamar di api penyucian. Seseorang yang ingin melalui api penyucian dan melepaskan serta mengangkat jiwa dari sana harus melewati 850 kamar. Tzaddik terbesar, Mashiach, harus melewati semua ruangan itu untuk melepaskan jiwa darinya. Orang bijak mengatakan, "Dokter terbaik — ke api penyucian." [4] Mengapa Mashiach perlu pergi ke api penyucian? Karena dia harus menyembuhkan semua jiwa yang hilang di sana dan membebaskan mereka. Arizal mengatakan bahwa ketika Mashiach datang, setiap orang akan memiliki kekuatan untuk melepaskan jiwa dari api penyucian, dengan nama "Engkau" (אַתָּה) di dahi mereka.

Dari 850 bilik tersebut, terdapat 580 bilik yang tidak menimbulkan bahaya bagi tzaddik. Angka ini, 850 adalah nilai dari kata “kuat” (תֹּקֶף). Ini menyisakan 270 nilai kamar “jahat” (רָע) yang jahat dan berbahaya. Bagaimana seorang tzaddik bisa melewati kamar-kamar ini?

Sefer Hapelee'ah menulis bahwa ada malaikat bernama "Joshua" (יְהוֹשֻׁעַ) yang menulis nama "Engkau" (אַתָּה) di dahi tzaddik dengan lilin (שַׁעֲוָה). Ini mengimunisasi tzaddik dari bahaya di 270 kamar jahat itu sehingga dia bisa melepaskan jiwa suci Israel dari sana. Ini, kata Sefer Ha-peli'ah, adalah apa yang dilakukan Mashiach.

Sumber dalam Mazmur 23

Aliran Kabbalah yang telah kita bahas disebut Ashkenazic Kabbalah. Rabi Shimshon dari Ostropoli, mirip dengan Rabi Yosef Caro (dikenal dengan bukunya sebagai Beit Yosef) memiliki maggid—malaikat yang darinya dia akan belajar Torah. Arizal memiliki hubungan konstan dengan Elia sang Nabi. Ada tertulis tentang Ba'al Shem Tov bahwa Nabi Elia tidak beranjak dari kehadirannya langsung. Rabbi Shimshon mempelajari rahasia Taurat dari malaikat setiap hari.

Dengan ru'ach hakodesh (roh suci), Rabi Shimshon menjelaskan ajaran di Sefer Hapelee'ah tentang 850 kamar, 580 kamar yang relatif tidak berbahaya, 270 kamar jahat, malaikat, dan lilin. Dia menunjukkan bagaimana mereka semua muncul dari analisis tekstual dari sebuah ayat dari Mazmur 23, yang terkenal di seluruh dunia, “Bahkan ketika aku berjalan di lembah bayang-bayang maut, aku tidak akan takut akan kejahatan karena Engkau bersamaku. Tongkat Anda dan gada Anda akan menghibur saya ”(גַּם כִּי אֵלֵךְ בְּגֵיא צַלְמָוֶת לֹא אִירָא רָע כִּי אַתָּה עִמָּדִי שִׁבְטְךָ ilkan ֵמָּה יְנַחֲמוּנִי).

Kata “lembah bayang-bayang maut” (גֵיא צַלְמָוֶת) dari ayat ini sama dengan 580. Dengan demikian, arti dari ayat tersebut menjadi, bahkan ketika saya berjalan masuk, “lembah bayangan kematian,” yaitu, di 580 kamar api penyucian, “Saya tidak akan takut pada kejahatan,” saya tidak takut, saya dapat melewatinya. melalui kamar-kamar itu dengan aman. Tapi saat saya sampai di 270 kamar kejahatan (רָע) yang tersisa, ada ketakutan. Namun, tetap saja, saya tidak akan takut, “karena Engkau (אַתָּה) bersamaku.” Malaikat itu datang dan menulis “Engkau” (אַתָּה) di dahi tzaddik. Kemudian tzaddik menjadi Mashiach putra Daud, yang dapat mengangkat jiwa dari api penyucian.

Sekarang, huruf awal dari kata “tongkatMu dan gadaMu [akan menghiburku]” (עִמָּדִי שִׁבְטְךָ וּמִשְׁעַנְתֶּךָ הֵמָּה) mengeja kata “lilin” (שַׁעֲוָהֲוָה) dahi tzaddik. Saat kita menambahkan kata berikutnya, “akan menghiburku” (יְנַחֲמוּנִי) yang huruf awalnya adalah yud (י), ke empat huruf “lilin”, kita mendapatkan nama “Joshua” (יְהוֹשֻׁעַ), nama malaikat yang menulis kata "Engkau" dengan lilin sehingga tzaddik dapat melewati 270 kamar jahat.

Mempertimbangkan penjelasan Rabi Shimshon dari Ostropoli ini, cukup jelas bahwa dia telah menemukan sumber dan makna dari deskripsi misterius ini dari Sefer Ha-peli'ah. Sefer Ha-peli'ah tidak menulis sumber ajarannya, tetapi Rabbi Shimshon menyatukan semuanya dengan wawasannya yang menakjubkan ke dalam ayat yang terkenal ini.

Catatan Kaki :

[1] Likut Shoshanim 21.

[2] Ibid. 25.

[3] Esther 1:8, 1:15, 2:12, 4:16, and 9:13.

[4] Kiddushin 82a

Sumber : Gel Enai website

bersambung ke bagian kedua klik disini

Share:

Read More