Shiva (Cara berkabung orang Yahudi)

בס''ד

Shiva dan Berkabung lainnya

I. Fase Berkabung

Ada lima tahapan proses berkabung: 1) Aninut, berkabung sebelum pemakaman. 2-3) Shivah, periode tujuh hari setelah penguburan; dalam Shivah, tiga hari pertama ditandai dengan tingkat berkabung yang lebih intens. 4) Shloshim, masa berkabung selama 30 hari. 5) Tahun Pertama (hanya diamati oleh anak-anak almarhum).

II. Dasar-dasar Berkabung

a. Siapa yang berkabung

Hukum berkabung yang dijelaskan di bawah ini adalah kewajiban tujuh kerabat tingkat pertama dari almarhum: putra atau putri, saudara laki-laki atau perempuan, ayah atau ibu, dan pasangan (suami atau istri). Kerabat dan teman lainnya membentuk lingkaran duka yang lebih luar, dan menawarkan dukungan dan kenyamanan kepada pelayat utama.

b. Aninut:

Periode berkabung pertama dan paling intens adalah periode antara kematian dan penguburan. Periode ini, yang disebut aninut, ditandai dengan kesedihan yang mematikan dan melumpuhkan. Selama periode ini, perhatian semua kerabat tingkat pertama adalah pengaturan pemakaman dan pemakaman, sejauh mereka dibebaskan oleh hukum Taurat dari ketaatan terhadap semua mitzvot yang membutuhkan tindakan (berdoa, meletakkan tefillin, dll.).

Selama periode inilah k'riah, atau merobek pakaian sebagai tanda kesedihan, dilakukan. (Menurut kebiasaan beberapa komunitas, k'riah dilakukan segera setelah kematian atau setelah menerima berita kematian; kebiasaan yang lebih umum adalah bahwa pelayat tingkat pertama merobek pakaian mereka selama upacara pemakaman, sebelum penguburan.)

Orang bijak kita menginstruksikan, "jangan menghibur pelayat selama waktu almarhumnya terbaring [masih belum terkubur] di hadapannya." Pada titik ini, kesedihannya terlalu kuat untuk upaya apa pun untuk menghibur. Ini adalah waktu untuk hanya bersama pelayat dan menawarkan bantuan praktis, daripada kata-kata penghiburan. Ini adalah saat hening, bukan kata-kata.

C. Shiva

Shivah dimulai setelah penguburan, dan berlanjut hingga pagi hari ketujuh. Fitur yang membedakan Shivah adalah bahwa pelayat mengambil istirahat hampir lengkap dari rutinitas dan keterlibatan kehidupan sehari-hari untuk fokus secara eksklusif pada memori yang meninggal dan cara di mana mereka akan menghormati dia dalam hidup mereka, dan menerima penghiburan. dari keluarga besar, teman, dan masyarakat.

Praktek Dasar Shiva

1. Makan Belasungkawa: Ketika pelayat tiba di rumah dari pemakaman setelah penguburan, mereka diberi makan khusus belasungkawa —secara tradisional, bagel dan telur rebus, yang bentuknya bulat melambangkan siklus kehidupan.

2. Rumah Duka: Selama seminggu penuh Shivah, pelayat tetap berada di rumah duka, dan kerabat, teman, dan anggota komunitas mereka datang untuk memenuhi mitzvah nichum aveilim (menghibur pelayat) dan berpartisipasi dalam doa, Studi Taurat, pemberian amal dan mitzvot lainnya dilakukan atas jasa orang yang meninggal. Selama kebaktian doa, para pelayat membacakan Kaddish.

3. Yang terbaik adalah "duduk shivah" di rumah almarhum, sehingga doa dan perbuatan baik yang dilakukan dalam jasanya berlangsung di "tempat" dan lingkungannya.

4. Bekerja dan Menjalankan Bisnis: Salah satu hukum perkabungan Yahudi yang paling mendasar (berusia lebih dari tiga ribu tahun, dan kemudian dicatat oleh nabi Yehezkiel), adalah larangan bekerja dan berbisnis selama Shivah.

5. Menghibur yang Berkabung (membuat "Panggilan Shiva"): Merupakan mitzvah yang bagus untuk menghibur yang berduka. Hal ini dilakukan dengan mengunjungi pelayat di rumah berkabung selama Shivah, berbicara tentang kehidupan dan perbuatan orang yang berkabung, berpartisipasi dalam doa dan kegiatan lain yang dilakukan untuk jasa almarhum, atau hanya berada di sana untuk pelayat.

6. Sebelum pergi, para pengunjung menyampaikan kata-kata penghiburan tradisional kepada para pelayat: Hamakom yenachem etchem b'toch she'ar aveilei tzion veerushalayim — "Semoga Tuhan menghibur Anda, bersama dengan semua pelayat Sion dan Yerusalem."

7. Kami ada di sana untuk mendukung, mengunjungi, mendengarkan, tetapi tidak membebani dengan mengharapkan keceriaan palsu dan senyum plastik dari orang yang berduka. Tidak ada pelayat yang harus, Tuhan melarang, merasa berkewajiban untuk memasang "wajah baik" untuk orang lain.

8. Harian Minyan. Sebuah minyan (kuorum doa) harus berkumpul untuk tiga doa harian di rumah duka, sehingga para pelayat dapat berpartisipasi dalam kebaktian doa bersama dan membacakan Kaddish. Gulungan Taurat harus dipinjam, untuk digunakan pada hari-hari di mana Taurat dibaca. Jika tidak ada minyan yang dapat berkumpul, pelayat harus meninggalkan rumah duka untuk menghadiri kebaktian bersama komunitas.

9. Lilin Peringatan. Lilin harus dinyalakan di rumah duka untuk mengenang almarhum, membuktikan kehadiran "lilin Tuhan [yaitu] jiwa manusia" (Amsal 20:27). Lilin dinyalakan setelah kembali dari kuburan dan terus menyala selama tujuh hari periode Shiva. Menurut Kabbalah, lima lilin harus dinyalakan, mewakili lima tingkat jiwa. (Lilin Shivah khusus biasanya disediakan oleh direktur pemakaman.)

10. Menutupi Cermin. Merupakan tradisi lama untuk menutupi cermin dan gambar di rumah duka dari saat kematian hingga akhir Shivah. Sementara adat tidak pasti asalnya, praktiknya sesuai dengan pola berkabung .

11. Shivah "Duduk": Ini adalah tradisi Yahudi kuno bahwa pelayat, selama Shivah, tidak duduk di kursi dengan ketinggian normal, melainkan di bangku rendah.

12. Sepatu Kulit: Pelayat melupakan kenyamanan sepatu kulit selama Shivah. Kaki yang ditebar atau sepatu duka yang kurang substansial adalah simbol dari pengabaian kesombongan dan kenyamanan agar lebih berkonsentrasi pada makna hidup yang lebih dalam.

13. Perawatan: Orang yang berkabung tidak mencukur atau memotong rambutnya, juga tidak mandi atau mandi untuk kesenangan, selama Shivah. Mencuci atau memakai pakaian yang baru dicuci juga diharamkan, seperti halnya memperoleh atau memakai pakaian baru (jika pakaian yang ada hanya kotor, boleh dicuci). Orang yang berkabung mengenakan pakaian yang robek di mana dia melakukan k'riah melalui Shivah.

14. Hubungan Perkawinan: Pelayat menahan diri dari hubungan perkawinan selama Shivah.

15. Musik atau Hiburan: Orang yang berkabung tidak menikmati suara musik, atau bentuk hiburan atau hiburan lainnya.

16. Studi Taurat: Studi Taurat tidak diizinkan selama Shivah, karena dianggap sebagai sumber kesenangan yang mendalam. Seperti yang diungkapkan oleh kitab suci itu sendiri, "Hukum-hukum Tuhan adalah benar dan menyenangkan hati." Namun, pelayat diizinkan untuk membaca hukum berkabung dan mempelajari buku-buku tentang perilaku etis dan bagian lain dari Taurat yang bersifat tidak menyenangkan.

17. Shabbat: Selama Shabbat, semua pertunjukan berkabung di depan umum ditangguhkan. Sesaat sebelum hari suci dimulai, para pelayat mandi dan mengenakan pakaian Sabat mereka. Pada hari Sabat, mereka juga dapat meninggalkan rumah duka untuk menghadiri kebaktian dan membacakan Kaddish di sinagoge.

18. "Bangun" dari Shivah. Shivah berakhir pada pagi hari ketujuh setelah penguburan (dengan hari penguburan dihitung sebagai hari pertama), segera setelah doa pagi. Mereka yang hadir menyampaikan belasungkawa, dan para pelayat bangkit dari minggu berkabung mereka untuk melanjutkan kehidupan normal sehari-hari.

D. Sheloshim dan Tahun Pertama:

Bahkan ketika pelayat melanjutkan rutinitas sehari-harinya setelah Shivah, praktik berkabung tertentu, seperti tidak membeli atau mengenakan pakaian baru, memotong rambut, menikmati musik atau bentuk hiburan lainnya, dan berpartisipasi dalam acara-acara gembira (pernikahan, dll.) tetap dilakukan. , dilanjutkan untuk jangka waktu tiga puluh hari (dimulai dari hari penguburan).

Dalam kasus seseorang yang berduka atas meninggalnya orang tua, praktik berkabung ini berlangsung selama satu tahun penuh. (Mengenai pemotongan rambut, undang-undang mengatur prinsip "celaan sosial." Ini berarti bahwa mereka yang berkabung untuk orang tua dapat memotong rambut mereka setelah 30 hari pada contoh pertama bahkan celaan ringan atau kritik oleh teman atau tetangga .Segera setelah celaan sosial ini, pelayat diizinkan untuk memotong rambut.)

Singkatnya

Tradisi Yahudi menyediakan kerangka kerja untuk menyalurkan dan mengekspresikan kesedihan kita atas kehilangan orang yang dicintai, dari kesedihan Aninut yang mencekam, pengasingan, istirahat dari rutinitas, dan penerimaan belasungkawa Shivah, hingga dimulainya kembali kehidupan sehari-hari. melanjutkan ritual berkabung tertentu selama Sheloshim dan Tahun Pertama.

Penting untuk mengamati dengan cermat pedoman dan ritual ini; sama pentingnya agar tidak dilampaui. Kadang-kadang, pelayat mungkin tidak secara sadar merasakan tingkat atau jenis kesedihan dan berkabung yang disampaikan oleh ritual ini; di lain waktu, dia mungkin merasa tidak siap untuk "melanjutkan" ke fase berkabung berikutnya yang lebih rendah. Namun kebijaksanaan untuk mematuhi ketaatan dan jadwal yang ditetapkan oleh Taurat telah dibuktikan berulang kali oleh siapa saja yang, Tuhan melarang, menjalani proses ini. Hukum berkabung Taurat menyediakan jalan keluar dan validasi untuk kesedihan kita yang sangat penting untuk proses penyembuhan, serta kerangka kerja untuk lulus dari satu tingkat berkabung ke yang lain, sampai kehilangan kita terintegrasi sebagai konstruktif, dan tidak, Tuhan melarang , destruktif, kekuatan dalam hidup kita.

Tetapi praktik berkabung tradisional tidak hanya tentang kita dan bagaimana kita menghadapi kesedihan kita. Mereka, pertama dan terutama, tentang orang yang kita berduka. Ritual berkabung dan peringatan yang diamanatkan oleh Taurat memberdayakan kita dengan alat spiritual yang dapat digunakan untuk menghormati jiwa yang telah meninggal dan membantu peningkatannya ke keadaan kehidupan baru yang lebih tinggi.

(Referensi : Chabad.org)

Share:

Read More

Pemakaman Yahudi

בס''ד

Dasar-dasar Pemakaman Yahudi

"Bumilah kamu, dan ke bumi kamu akan kembali," adalah kata-kata Tuhan kepada Adam, manusia pertama (Kejadian 3:19). Dalam kata-kata Raja Salomo, "Dan bumi kembali ke tanah seperti semula, dan roh kembali kepada Tuhan, yang memberikannya" (Pengkhotbah 12:7). Tahap selanjutnya dalam kisah kehidupan manusia yang berkelanjutan adalah bahwa tubuh harus kembali ke bumi, sumber dari semua kehidupan fisik, dan dipersatukan kembali dengannya, seperti halnya jiwa kembali ke akar ilahinya.

Memang, kedua "pengembalian" ini digabungkan. Bumi adalah sumber kehidupan fisik karena esensi Tuhan berada di dalamnya dengan cara yang sangat tersembunyi tetapi sangat nyata. Penguraian alami tubuh ke dalam bumi memungkinkan kembalinya jiwa dengan cepat ke sumbernya.

Oleh karena itu, sangat penting untuk menjaga integritas tubuh, dan memungkinkan penguburan dilakukan sesegera mungkin. Keadaan di antara adalah yang paling sulit bagi jiwa, karena tidak memiliki tubuh yang dapat digunakan untuk berhubungan dengan dunia kita, dan juga tidak bebas dari ikatan renggangnya dengan dunia kita untuk melihat segala sesuatu dari perspektif spiritual murni. "Kembalinya tubuh ke bumi" secara langsung sepadan dengan kemampuan jiwa untuk kembali ke Sumber supranatural dari mana ia ditarik.

Pemakaman di bumi juga merupakan bagian integral dari proses techiat ha-meitim, kebangkitan orang mati di masa depan. Sebagaimana manusia pertama pada awalnya dibentuk dari bumi, demikian juga, ketika orang mati dihidupkan kembali di Dunia yang Akan Datang, tubuh mereka akan dibentuk kembali dari bumi tempat mereka dikuburkan.

Dua langkah penting sebelum penguburan yang sebenarnya: a) Taharah ("pemurnian"); b) pemakaman (disebut Levyah).

Taharah adalah proses pembersihan ritual di mana tubuh dibersihkan dan dirawat, dan air dituangkan secara ritual di atasnya. Dalam kehidupan, air adalah sumber dari semua makanan kita; secara spiritual juga, air juga memiliki sifat unik ini. Pada berbagai tahap dalam hidup kita (misalnya, sebelum menikah, setelah melahirkan), kita membenamkan diri dalam mikveh untuk mencapai kemurnian ritual; demikian pula, tubuh dimurnikan secara ritual sebagai persiapan untuk fase berikutnya dari keberadaannya. Dengan taharah kita mengakui dengan bermartabat kehidupan yang bergema di dalam tubuh ini dan masih meninggalkan jejaknya—selamanya. Setelah penyucian, almarhum mengenakan pakaian putih khusus (disebut tachrichim), menandakan kemurnian dan kesucian.

Pada tingkat yang paling dasar, Levayah ("pengiring" - prosesi pemakaman), di mana kita menemani tubuh ke tempat peristirahatannya, adalah menunjukkan rasa hormat kepada almarhum. Kata Ibrani levaya juga menunjukkan "penggabungan" dan "ikatan". Bahkan saat kita meratapi kepergian jiwa dari hubungan nyata dengan keberadaan fisik kita sendiri, kita memahami bahwa apa yang mengikat jiwa kita bersama—esensi Ilahi mendasar yang dimiliki semua jiwa—jauh lebih kuat daripada perubahan yang ditimbulkan oleh kematian. Kami dan yang meninggal tetap terikat—semua jiwa yang hidup. Dengan berpartisipasi dalam levaya kita memberikan kenyamanan bagi jiwa karena mengalami transisi yang sangat sulit dari satu kehidupan ke kehidupan lain, karena kehadiran jiwa kita menekankan ikatan yang melampaui perubahan ini.

I. Mempersiapkan Jenazah dan Membuat Pengaturan Pemakaman:

1. Cara Yahudi—Pemakaman di Bumi. Hukum Yahudi tegas dalam desakannya bahwa tubuh, secara keseluruhan, dikembalikan ke bumi, dengan cara yang memungkinkan proses alami penguraian dan integrasi kembali dengan sumber primordialnya—tanah tempat ia dibentuk. Ia juga menegaskan bahwa di antara kematian dan penguburan, integritas dan martabat tubuh harus dihormati dan dilestarikan. Dengan demikian hukum Taurat melarang pembalseman tubuh (yang melibatkan pembuangan sebagian besar jeroan tubuh dan "membuat kembali" cangkangnya yang berlubang), memamerkannya (penghinaan vulgar terhadap martabat dan privasinya) atau mengkremasinya (yang secara prematur dan dengan kekerasan menghancurkannya). dia). Otopsi, yang melanggar integritas tubuh dan hampir selalu mengakibatkan bagian-bagiannya tidak mencapai penguburan yang layak, juga dilarang, kecuali dalam keadaan ekstrim (seorang rabi yang memenuhi syarat harus berkonsultasi dalam kasus seperti itu).

2. Chevra Kadisha. Setiap komunitas Yahudi memiliki Chevra Kadishah--artinya, "Masyarakat Suci"--pria dan wanita berdedikasi yang berkomitmen untuk memastikan bahwa setiap orang Yahudi yang meninggal diberikan pemakaman Yahudi yang layak. Persiapan dan pemakaman jenazah harus dipercayakan kepada Chevra Kadishah setempat. Mereka akan melakukan Taharah (pembersihan tubuh), mendandani almarhum dengan takrichim, dan sebaliknya memastikan bahwa penguburan dilakukan sesuai dengan tradisi Yahudi.

3. Pemakaman Yahudi. Seorang Yahudi harus dimakamkan hanya di antara sesama Yahudi, di pemakaman Yahudi. Tradisi Yahudi menganggapnya sebagai hal yang sangat penting bahwa hanya sesama orang Yahudi yang boleh menangani jenazah seorang Yahudi yang sudah meninggal, membawa (atau roda) peti mati, meletakkan peti mati di tanah dan mengisi kuburan. Setiap upaya yang mungkin harus dilakukan agar hal ini benar-benar terjadi.

II. Komponen Dasar Layanan Pemakaman:

1. Merobek Pakaian ("Keria"). Kerabat tingkat pertama (yaitu, anak-anak, saudara kandung, pasangan dan orang tua almarhum) berkewajiban untuk mengungkapkan rasa sakit dan kesedihan mereka dengan merobek pakaian mereka di atas hati mereka. Ini biasanya dilakukan pada awal upacara pemakaman. (Atau, beberapa komunitas memiliki kebiasaan untuk melakukan keriah segera setelah kematian, atau setelah pemakaman di kuburan.)

2. Eulogi ("Hesped") melibatkan: a) berbicara tentang kebaikan yang telah dan dilakukan almarhum, jadi kita harus merasakan sejauh mana kehilangan kita; dan b) "biarlah yang hidup memperhatikan" (Pengkhotbah 7:2)—pelajaran yang harus kita pelajari dari orang yang sudah meninggal dan tiru dalam hidup kita. Kata-kata ini dapat diucapkan oleh Rabi yang bertugas dan/atau siapa saja yang mengenal orang tersebut.

3. Mengawal Almarhum ("Lavayah"). Secara tradisional peti mati atau bier dibawa di pundak sampai ke kuburan. Keluarga dan masyarakat akan mengikuti prosesi untuk memberikan kehormatan dan kenyamanan kepada almarhum. Saat ini, jarak yang jauh ke tempat pemakaman biasanya menghalangi hal ini, tetapi tetap penting untuk berjalan di belakang peti mati agak jauh—baik sebelum mobil jenazah berangkat ke kuburan, atau di kuburan ketika peti mati dibawa dari mobil jenazah ke kuburan— dengan demikian memenuhi mitzvah penting dari halvayat ha-met, "mengawal almarhum."

4. Pemakaman ("Kevurah"). Kami mengembalikan tubuh ke bumi yang menjadi sumbernya. Ini adalah tindakan kepedulian terakhir kami, dan dianggap sebagai mitzvah yang hebat untuk berpartisipasi secara fisik dalam penguburan. Idealnya, seluruh kuburan harus diisi, dengan tangan, oleh sesama orang Yahudi. Jika hal ini tidak memungkinkan, setidaknya peti mati harus benar-benar tertutup tanah. Pada titik ini, Tzidduk Hadin dibacakan — serangkaian ayat yang mengakui cara Tuhan yang adil bahkan saat kita menghadapi tragedi. Kami kemudian membacakan doa peringatan Kaddish dan El Malei Rachamim. (Klik di sini untuk teks Tzidduk Hadin, Kaddish dan El Malei Rachamim)

5. Menghibur Para Duka. Kami memulai proses berkabung dan memberikan kenyamanan kepada pelayat segera setelah pemakaman, saat masih di kuburan. Mereka yang menghadiri pemakaman membentuk dua garis sejajar, dan para pelayat, yang sekarang telah melepas sepatu kulit mereka, melewati komunitas yang berpelukan ini. Mereka yang berdiri di barisan mengucapkan kata-kata penghiburan tradisional: Hamakom yenacheim etchem betoch shaar avelei tziyon v'yerushalayim-- "Semoga Yang Mahakuasa menghibur Anda di antara semua pelayat lainnya di Sion dan Yerusalem." Berkabung kemudian pindah ke lokasi yang dipilih untuk tujuh hari masa berkabung Shivah.

Klik disini untuk mengetahui Shiva perkabungan dalam Yahudi

(Referensi : Chabad.org)

Share:

Read More

Get (Dokumen Perceraian Yahudi)

בס''ד

Dasar-dasar Perceraian Yahudi: Apa itu sebuah Get?

Lukisan Oleh : Moshe Rynecky 1930

Dalam Yudaisme, perkawinan antara pasangan hidup diakhiri melalui upacara perceraian khusus, di mana suami memberikan istrinya dokumen perceraian yang dikenal sebagai get di hadapan saksi. Ditulis oleh seorang juru tulis, surat itu disiapkan dan diberikan di bawah bimbingan yang cermat dari sebuah beit din (pengadilan Yahudi).

Perceraian Yahudi dalam kitab Suci

Ketika seorang pria mengambil seorang istri dan berhubungan intim dengannya, dan kebetulan wanita itu tidak disukai di matanya karena dia menemukan dalam dirinya masalah yang tidak pantas, dan dia menulis untuknya sebuah dokumen pesangon, memberikannya ke tangannya, dan mengusirnya dari rumahnya. Dia meninggalkan rumahnya dan pergi dan menikah dengan pria lain — Ulangan 24:1-2.

"Get": Dokumen Perceraian Yahudi

Menurut hukum kitab suci, pasangan suami istri dibebaskan dari ikatan perkawinan hanya melalui transmisi surat cerai dari suami kepada istri. Dokumen ini, yang umumnya dikenal dengan nama bahasa Aramnya, "get", tidak hanya berfungsi sebagai bukti putusnya pernikahan jika salah satu atau keduanya ingin menikah lagi, itu benar-benar berdampak pada perceraian.

Tuhan, yang meresepkan formula untuk peleburan jiwa, juga memberikan instruksi bagaimana dua jiwa dapat dipisahkan. Sementara hukum Yahudi mengharuskan seseorang untuk mengikuti hukum negara, dan dengan demikian memerlukan perceraian sipil juga, perceraian sipil tidak dapat berfungsi sebagai pengganti halachic (sesuai dengan striktur hukum Yahudi) dapatkan. Tanpa mendapatkan, tidak peduli berapa lama pasangan itu berpisah, dan tidak peduli berapa banyak dokumen sipil yang mungkin mereka miliki di lemari arsip mereka, di mata hukum Yahudi pasangan itu masih 100% menikah.

Pernikahan bukanlah sekedar kesepakatan antara dua individu yang dapat dibubarkan sesuka hati, itu adalah penyatuan jiwa. Tuhan yang sama yang meresepkan formula untuk perpaduan jiwa — formula yang diikuti di bawah kanopi pernikahan — juga memberikan instruksi terperinci bagaimana kedua jiwa ini dapat kembali ke keadaan mandiri.

Dokumen

Get adalah dokumen bertanggal dan disaksikan di mana suami menyatakan niatnya yang tidak memenuhi syarat untuk menceraikan istrinya dan memutuskan semua hubungan dengannya.

Get ditulis oleh juru tulis ahli yang bertindak sebagai agen suami. Setiap get disesuaikan secara individual untuk pasangan yang akan bercerai. Salah satu aturan terpenting yang mengatur penulisan get adalah persyaratan bahwa itu ditulis khusus untuk suami dan istri yang akan menggunakannya. Ini menghalangi penggunaan dokumen formulir.

Meskipun secara teknis get dapat ditulis dalam bahasa apa pun — asalkan berisi kata kunci dan frasa yang diamanatkan oleh hukum Yahudi — kebiasaan Yahudi yang diterima secara universal adalah menulisnya dalam bahasa Aram. Ini juga merupakan tradisi kuno untuk mendapatkan ditulis dalam dua belas baris (nilai numerik dari kata Ibrani "get"). Para saksi menandatangani di bawah baris kedua belas.

Transmisi

Seluruh prosedur mendapatkan dilakukan di depan beth din (pengadilan kerabian yang terdiri dari tiga rabi). Walaupun secara teknis hanya diperlukan kehadiran suami, istri, dan dua orang saksi untuk melakukan perceraian, namun pada prakteknya proses memperolehnya begitu rumit sehingga tidak dapat dilakukan dengan benar kecuali dilakukan di hadapan ahli di bidangnya. Bahkan, hukum Rabi dengan sendirinya membatalkan setiap get yang tidak tertulis dan disampaikan di depan para ahli.

Setelah akta itu ditulis oleh juru tulis, sang suami menyerahkannya kepada istrinya di hadapan dua orang saksi yang kosher. Pada titik ini pernikahan telah dibubarkan dan beth din akan memberikan kedua belah pihak sertifikat yang mengkonfirmasi status perkawinan baru mereka.

Hukum rabinik secara otomatis membatalkan setiap hadiah yang tidak disampaikan di depan para profesional. Kadang-kadang, keadaan mencegah suami dan istri untuk tampil bersama dalam beth din. Dalam kasus seperti itu, suami dapat menunjuk seorang utusan untuk menggantikannya dan membawa surat cerai kepada istrinya. Atau, sebagai alternatif, istri dapat menunjuk agen untuk menerima hadiah atas namanya. Penunjukan agen semacam itu merupakan prosedur yang rumit secara halachis, dan juga harus dilakukan di hadapan beth din.

Kesepakatan Bersama

Persyaratan utama dalam proses mendapatkan adalah persetujuan penuh dari kedua belah pihak untuk proses. “Dan kebetulan dia tidak mendapat kemurahan di matanya” mengajarkan kita bahwa akta itu hanya sah jika bersumber dari keinginan suami untuk menceraikan istrinya.(1)

Awalnya persetujuan istri tidak diperlukan agar suaminya menceraikannya. Ini berubah kira-kira 1000 tahun yang lalu ketika sarjana Jerman terkenal, Rabi Gershom "Cahaya Diaspora", melarang seorang pria menceraikan istrinya tanpa persetujuannya.

Persetujuan hanya dianggap seperti itu ketika suami dan istri dalam keadaan waras dan waras pada saat perceraian.

Akibat Perceraian

Setelah pasangan tersebut bercerai, mereka dianjurkan untuk menjaga kontak minimal jika ada. Orang bijak khawatir bahwa tingkat keintiman dan kenyamanan sebelumnya yang mereka bagikan satu sama lain dapat mengarahkan mereka pada perilaku yang tidak pantas untuk pasangan yang belum menikah. Faktanya, hukum Yahudi menempatkan batasan tertentu pada mantan pasangan untuk tinggal bersama di kompleks perumahan yang sama.

Konon, pasangan itu tidak dilarang untuk menikah lagi; pada kenyataannya, itu dianggap mitzvah khusus untuk menikah kembali dengan pasangan yang bercerai(2)

Footnote (Catatan Kaki) :

1. Namun demikian, dalam situasi di mana beth din menentukan — berdasarkan kriteria halachic — bahwa wanita tersebut telah menunjukkan alasan yang cukup untuk perceraian, beth din diberi wewenang untuk menggunakan semua tindakan yang mereka miliki untuk memaksa suami "menyetujui" untuk menceraikan istrinya. . Untuk lebih lanjut tentang hal ini, lihat Aguna.

2. Dua pengecualian untuk aturan ini: a) jika suaminya adalah seorang Kohen, dalam hal ini dia dilarang menikahi siapa pun yang diceraikan, termasuk miliknya sendiri. b) Jika mantan istri menikah dengan pria lain untuk sementara. Bahkan jika suami keduanya menceraikannya atau meninggal, dia tidak boleh menikah lagi dengan suami pertamanya.

(Referensi : Chabad.org)

Share:

Read More

Pandangan Yahudi tentang Perceraian

בס''ד

Pandangan Yahudi tentang Perceraian

Ketika pasangan menikah dalam upacara pernikahan Yahudi, jiwa mereka menjadi satu. Ini seperti operasi spiritual yang memisahkan makhluk-makhluk dan menggabungkan mereka menjadi satu kesatuan yang baru. Upacara perceraian orang Yahudi adalah kebalikan dari ini. Ini adalah amputasi spiritual, memisahkan satu bagian dari jiwa yang bersatu dari yang lain, menciptakan dua makhluk yang terpisah.

Perceraian, seperti amputasi, adalah sebuah tragedi, tetapi terkadang itu adalah hal yang benar untuk dilakukan. Sikap kita terhadap perceraian sejajar dengan sikap kita terhadap amputasi anggota tubuh dalam beberapa cara:

Perceraian, seperti amputasi, adalah tragedi, tetapi terkadang itu adalah hal yang benar untuk dilakukan

Ini menyakitkan. Ketika anggota badan menjadi sangat sakit sehingga membahayakan seluruh tubuh, pasien dihadapkan pada pilihan yang mengerikan: menghadapi rasa sakit akibat amputasi, atau mengambil risiko penderitaan yang lebih buruk dengan membiarkan hal-hal apa adanya. Jika risiko di masa depan cukup tinggi untuk secara jelas melebihi rasa sakit saat ini, hal yang benar untuk dilakukan adalah memotong anggota badan. Demikian pula, perceraian menyakitkan bagi semua yang terlibat, tetapi itu adalah pilihan yang tepat ketika tetap berada dalam hubungan yang tidak sehat hanya akan menyebabkan lebih banyak kerusakan, penderitaan, dan sakit hati.

Ini adalah pilihan terakhir. Kami melakukan segala kemungkinan untuk menghindari kebutuhan untuk mengamputasi. Jika ada kemungkinan kecil bahwa anggota tubuh dapat diselamatkan, bahkan dengan usaha dan biaya yang besar, itu patut dicoba. Hanya setelah melelahkan semua kemungkinan lain kami akan melakukan amputasi. Sama halnya dengan perceraian—hanya dipertimbangkan setelah konseling dan upaya tulus untuk berubah ternyata tidak membuahkan hasil.

Ini bukan hanya "Rencana B". Amputasi tidak dianggap enteng. Itu tidak dilihat sebagai pilihan jika segala sesuatunya tidak berhasil. Tidak seorang pun akan sembarangan bereksperimen pada tubuh mereka, dengan mengatakan, "Jika sesuatu terjadi pada anggota tubuh saya, saya selalu dapat mengamputasi." Demikian pula, kita tidak memasuki pernikahan dengan mengatakan, "Jika segala sesuatunya tidak berhasil, kita selalu bisa bercerai." Perceraian seharusnya tidak menjadi faktor dalam keputusan untuk menikah. Pernikahan adalah selamanya. Tidak ada Rencana B.

Mencegah lebih baik daripada mengobati. Orang yang diamputasi dapat menjalani kehidupan yang bahagia dan terpenuhi. Mereka mungkin jauh lebih baik setelah operasi daripada sebelumnya. Tetapi jika mereka bisa menjalani hidup lagi, mereka tidak akan memilih untuk menempuh jalan itu untuk kedua kalinya. Demikian juga, perceraian kadang-kadang bisa membawa kebahagiaan, dan cinta sejati serta kepuasan bisa datang setelah putusnya suatu hubungan. Tapi jika kita bisa mencapai titik itu tanpa rasa sakit karena perceraian, tentu itu akan lebih baik.

Seringkali ketika pasangan berpisah, pertanyaannya bukan, "Mengapa mereka bercerai?", melainkan, "Mengapa mereka menikah sejak awal?" Dalam banyak kasus, orang bercerai karena alasan yang benar, dan menikah karena alasan yang salah. Tingkat perceraian yang tinggi seharusnya tidak membuat kita takut untuk menikah, melainkan memperkuat tekad kita untuk menganggap serius pernikahan, dan memastikan bahwa kita memilih pasangan untuk alasan yang tepat. Apa alasan yang tepat? Itu pertanyaan lain...

Klik disini untuk mengetahui "Get" dokumen cerai Yahudi

(Referensi : Chabad.org)

Share:

Read More

Pernikahan Yahudi

בס''ד

Pernikahan Yahudi

Apa Itu Pernikahan Yahudi?

Pernikahan tradisional Yahudi (disebut chatunah, ) adalah permadani tenun dari banyak benang: kitab suci, sejarah, mistik, budaya dan hukum. Benang yang dibawa dari satu generasi ke generasi berikutnya, membentuk rantai kesinambungan Yahudi yang berlangsung lebih dari 3.800 tahun. Pada tingkat kosmik, orang bijak kita mengajarkan bahwa setiap upacara pernikahan adalah pemeragaan kembali pernikahan antara Tuhan dan orang-orang Yahudi yang terjadi di Gunung Sinai, dan bahwa hari pernikahan adalah Yom Kippur pribadi — hari paling suci dan paling menguntungkan dari kehidupan seseorang.

Tapi pernikahan juga merupakan transaksi hukum yang rumit, di mana pengantin memasuki komitmen yang saling mengikat. Ritual dan kebiasaan pernikahan Yahudi berasal dari hal-hal legalistik dan tema spiritual yang mendasarinya—tubuh dan jiwa pernikahan Yahudi.

Pernikahan Yahudi biasanya dimulai pada sore hari dan berakhir larut malam, tetapi bisa lebih lama atau lebih pendek. Biasanya diikuti dengan perayaan tujuh hari (sheva brachot, בְּרָכוֹת).

Kabbalat Panim—Resepsi Pra-Pernikahan

Pernikahan Yahudi secara tradisional dimulai dengan "kabbalat panim" khusus—resepsi—untuk menghormati kedua mempelai. Orang bijak kami memberi tahu kami bahwa pada hari pernikahan mereka, pengantin pria seperti raja dan pengantin wanita seperti ratu. Kekuatan khusus diberikan kepada mereka dari Atas; mereka dibuat berdaulat atas hidup mereka sendiri dan atas lingkungan mereka. Semua dosa dan kegagalan mereka sebelumnya diampuni, dan mereka diberdayakan untuk memetakan masa depan baru bagi diri mereka sendiri dan memberikan berkat dan rahmat kepada orang yang mereka cintai dan teman-teman. Untuk menghormati status khusus mereka, kami mengadakan resepsi untuk mereka, seperti untuk mengunjungi royalti.

Dua resepsi terpisah diadakan (biasanya di kamar yang berdekatan) satu untuk pengantin wanita dan satu lagi untuk pengantin pria. Secara tradisi, pengantin pria dan wanita menahan diri untuk tidak bertemu satu sama lain selama seminggu penuh sebelum pernikahan mereka, untuk meningkatkan cinta dan kerinduan mereka satu sama lain, dan kebahagiaan mereka selanjutnya di pernikahan mereka. Mereka akan bertemu lagi hanya pada badeken (upacara cadar) setelah resepsi.

Pengantin wanita duduk di kursi seperti singgasana yang khas dan berhias. Teman-teman dan keluarganya mendekat, mengucapkan selamat kepada Mazal Tov, dan menawarkan harapan tulus dan kata-kata penyemangat mereka. Pada resepsi pengantin pria, lagu-lagu dinyanyikan, dan kata-kata Taurat sering disampaikan. Hors d'oeuvres, minuman ringan, dan l'chaims disajikan di kedua resepsi.

Di banyak komunitas, acara ini digunakan untuk melengkapi dan menandatangani dua dokumen pernikahan: tenai'm (kontrak "pertunangan") dan ketubah (kontrak pernikahan). Di akhir pembacaan tena'im, ibu-ibu dari kedua mempelai memecahkan piring porselen atau kaca, hingga sorak sorai Mazal Tov!

Badeken—Menutupi Pengantin Wanita

Setelah resepsi kabbalat panim datang badeken, upacara kerudung. Arak-arakan yang dipimpin oleh pengantin pria menuju ruang resepsi pengantin, dimana pengantin pria menutupi wajah pengantin wanita dengan kerudung.

Kebiasaan menutupi wajah pengantin wanita dengan kerudung berasal dari ibu pemimpin kami Rivka, yang menutupi wajahnya saat bertemu pengantin prianya, Yithzak.

Kerudung menekankan bahwa pengantin pria tidak hanya tertarik pada kecantikan luar pengantin wanita, yang memudar seiring waktu, tetapi lebih pada kecantikan batinnya yang tidak akan pernah hilang. Ini juga menekankan kesopanan bawaan yang merupakan ciri khas wanita Yahudi. Wajah pengantin wanita tetap terselubung selama upacara chupah, memberikan privasinya pada waktu suci ini.

Setelah pengantin pria menyelubungi pengantin wanita, orang tua pengantin wanita mendekati pengantin wanita dan memberkatinya. Rombongan pengantin pria kemudian mundur dari ruangan. Pengantin melanjutkan dengan persiapan chupah mereka dan semua orang melanjutkan ke lokasi chupah, kanopi pernikahan.

Chupah Kanopi Pernikahan

Chupah adalah kanopi yang berada di atas empat tiang dan biasanya dihias dengan hiasan. Upacara pernikahan berlangsung di bawah kanopi ini yang terbuka di semua sisi. Ini adalah bukti komitmen pasangan itu untuk mendirikan rumah yang selalu terbuka untuk tamu, seperti tenda Abraham dan Sarah.

Banyak yang memiliki kebiasaan agar chupah diadakan di bawah langit terbuka. Ini mengingat berkat Tuhan kepada Abraham bahwa keturunannya sebanyak bintang. Selanjutnya, chupah yang diadakan di bawah langit yang terbuka melambangkan tekad pasangan untuk membangun rumah tangga yang akan didominasi oleh cita-cita "surgawi" dan spiritual.

Upacara chupah secara tradisional ditandai dengan suasana kekhidmatan. Pengantin pria dan wanita yang meneteskan air mata adalah pemandangan umum di pernikahan tradisional Yahudi. Hal ini disebabkan oleh kesadaran yang akut akan kekaguman dan besarnya momen tersebut.

Merupakan kebiasaan di komunitas tertentu bagi pengantin pria untuk mengenakan kittel, rok putih panjang, selama chupah. Kittel putih murni, yang secara tradisional dikenakan di Yom Kippur, dan gaun putih pengantin wanita, adalah simbol penebusan Tuhan dan kemurnian sempurna.

Memang, Shechinah, Kehadiran Ilahi, menghiasi kehadiran setiap upacara chupah. Bergabung juga, adalah orang tua almarhum, kakek-nenek dan buyut dari pengantin, yang turun dari tempat tinggal surgawi mereka untuk bergabung dalam perayaan pernikahan. Hadirin yang berkumpul diharapkan untuk menunjukkan pertimbangan yang tepat untuk acara suci ini.

Prosesi Pernikahan

Royalti selalu dikawal oleh rombongan; pada hari ketika mereka disamakan dengan raja dan ratu, pengantin ditemani chupah oleh pendamping, pasangan menikah, yang berfungsi sebagai "penjaga kehormatan" pribadi mereka, biasanya orang tua pasangan yang sudah menikah. Beberapa memiliki kebiasaan untuk semua kakek-nenek dari pengantin untuk bergabung dengan rombongan juga.

Para pendamping mengunci siku dengan pengantin sambil membawa mereka ke chupah. Semua pendamping memegang lilin, melambangkan keinginan kuat agar kehidupan pasangan itu bersama-sama menjadi cahaya dan sukacita.

Pengantin pria dituntun ke chupah terlebih dahulu, di mana ia menunggu kedatangan pengantin wanitanya. Biasanya, band memainkan melodi yang bergerak lambat sementara pengantin berjalan menyusuri lorong. Dalam komunitas Ashkenazi, pengantin wanita mengitari pengantin pria beberapa kali setelah tiba di chupah. Dengan lingkaran-lingkaran ini, pengantin wanita menciptakan dinding tak kasat mata di sekeliling suaminya; ke mana dia akan melangkah — dengan mengesampingkan semua yang lain.

Setelah pengantin berdiri berdampingan di bawah chupah, penyanyi menyambut mereka atas nama semua yang berkumpul dengan menyanyikan beberapa himne salam Ibrani, yang juga mencakup permintaan berkat Tuhan untuk pasangan baru.

Setelah semua kegiatan pendahuluan ini, kami siap untuk memulai upacara pernikahan yang sebenarnya.

Pertunangan

Menurut hukum Taurat, pernikahan adalah proses dua langkah. Tahap pertama disebut kiddushin, diterjemahkan secara longgar sebagai "pertunangan," dan langkah kedua dikenal sebagai nisu'in, finalisasi pernikahan. Baik kiddushin dan nisu'in dilakukan secara berurutan di bawah chupah: kiddushin dilakukan ketika pengantin pria memberikan cincin kawin kepada pengantin wanita, dan nisu'in melalui "chupah"—suami bersatu dengan istri di bawah satu atap demi pernikahan.

Kiddushin berarti "pengudusan"—menandakan keunikan pernikahan Yahudi di mana Tuhan Sendiri berdiam di rumah dan hubungan itu diangkat ke tingkat kekudusan yang baru.

Mitzvah pernikahan dilakukan di atas secangkir anggur. "Anggur menghibur hati manusia," dan tidak ada mitzvah yang lebih meriah dirayakan daripada pernikahan. Rabi memegang secangkir anggur dan membacakan berkat atas anggur dan kemudian berkat pertunangan, yang berterima kasih kepada Tuhan karena telah menguduskan kami dengan mitzvah pertunangan sebelum menyelesaikan pernikahan. Pengantin pria dan wanita diberikan untuk menyesap dari cangkir.

Pengantin pria kemudian menempatkan cincin kawin di jari pengantin wanita. Sambil meletakkan cincin di jarinya, pengantin pria berkata: "Dengan cincin ini, kamu ditahbiskan bagiku menurut hukum Musa dan Israel." Pertunangan harus disaksikan oleh saksi yang kosher agar sah.

Ketubah—Kontrak Nikah

Setelah pengantin pria meletakkan cincin di jari pengantin wanita, ketubah, akad nikah, dibacakan. Ketubah menunjukkan bahwa pernikahan lebih dari sekedar penyatuan jasmani dan rohani; itu adalah komitmen hukum dan moral juga. Ketubah merinci kewajiban utama suami kepada istrinya untuk memberinya makanan, pakaian dan kasih sayang, bersama dengan kewajiban kontrak lainnya.

Dokumen ketubah mengingatkan pada pernikahan antara Tuhan dan Israel ketika Musa mengambil Taurat, "Kitab Perjanjian," dan membacanya kepada orang-orang Yahudi sebelum "upacara chupah" di Gunung Sinai. Dalam Taurat, Tuhan, mempelai pria, berjanji untuk menyediakan semua kebutuhan fisik dan spiritual dari mempelai wanita terkasih-Nya. Ini adalah "kontrak pernikahan" yang berharga yang telah menjamin kelangsungan hidup kita selama ribuan tahun yang menyaksikan hilangnya begitu banyak negara besar dan negara adidaya.

Membaca ketubah berfungsi sebagai pemisah antara dua fase pernikahan—kiddushin dan nisu'in.

Setelah ketubah dibaca, diserahkan kepada pengantin pria yang memberikannya kepada pengantin wanita.

Menyelesaikan Pernikahan

Kami sekarang melanjutkan ke tahap akhir dari upacara pernikahan, nisu'in, yang dipengaruhi oleh chupah dan pembacaan Sheva Brachot—"Tujuh Doa".

Merupakan kebiasaan untuk menghormati teman dan kerabat dengan pembacaan berkat ini. Para penerima penghargaan mendekat dan berdiri di bawah chupah, di mana mereka diberi secangkir anggur yang mereka pegang saat membacakan berkat.

Pemberkatan pertama adalah pemberkatan anggur, dan enam pemberkatan lainnya adalah pemberkatan bertema pernikahan, termasuk pemberkatan khusus bagi pasangan pengantin baru. Pengantin sekali lagi menyesap anggur di cangkir.

Pada titik ini jiwa mempelai pria dan mempelai wanita bersatu kembali menjadi satu jiwa, seperti sebelum mereka memasuki dunia ini. Termasuk dalam Tujuh Do'a adalah berkat bagi kedua mempelai bahwa mereka menemukan kesenangan yang sama dalam satu sama lain yang mereka ketahui dalam keadaan awal dan murni mereka di Taman Eden.

Sebuah cangkir kemudian dibungkus dengan serbet kain besar, dan diletakkan di bawah kaki pengantin pria. Pengantin pria menginjak dan memecahkan kaca. Pecahnya kaca mengingatkan kita bahwa bahkan pada puncak kegembiraan pribadi, kita harus, bagaimanapun, mengingat kehancuran Yerusalem, dan merindukan kembalinya kita segera ke sana. Saat kaca pecah, semua orang secara tradisional berteriak: "Mazal Tov!"

Suara-suara ini bergema melalui kehidupan pernikahan pasangan itu. Ketika suami Anda "merusak sesuatu" selama hidup Anda bersama; ketika istri Anda "melanggar sesuatu" di tahun-tahun berikutnya, Anda juga harus berteriak, "Mazal Tov!" dan katakan: "Terima kasih Tuhan karena memberi saya orang yang nyata dalam hidup saya, bukan malaikat; manusia fana yang ditandai dengan suasana hati yang berfluktuasi, inkonsistensi, dan kekurangan."

Ruang Yichud

Segera setelah chupah, pengantin perempuan dan laki-laki pergi ke ruang yichud (pengasingan), di mana mereka menghabiskan beberapa menit sendirian.

Setelah semua kemegahan dan upacara publik, saatnya bagi pengantin untuk berbagi beberapa momen pribadi; tujuan dari seluruh upacara! Bahkan saat dikelilingi oleh kerumunan yang berteriak-teriak untuk menghujani mereka dengan cinta dan perhatian, mereka harus meluangkan beberapa saat untuk berada di sana untuk satu sama lain. Ini adalah pelajaran penting untuk pernikahan—pasangan tidak boleh membiarkan hiruk pikuk kehidupan menelan mereka sepenuhnya; mereka harus selalu menemukan waktu pribadi untuk satu sama lain.

Di dalam ruangan, pasangan itu secara tradisional berbuka puasa di hari pernikahan mereka. Ini juga merupakan saat di mana pengantin biasanya bertukar hadiah.

Saat berada di ruang yichud, merupakan kebiasaan bagi pengantin wanita untuk memberkati pengantin pria. Dia berkata: "Semoga Anda pantas untuk memiliki umur panjang, dan bersatu dengan saya dalam cinta dari sekarang sampai kekekalan. Semoga saya pantas untuk tinggal bersama Anda selamanya."

Pada pernikahan Sephardic, pasangan pengantin baru biasanya menunggu sampai setelah resepsi pernikahan sebelum memasuki ruang yichud.

Resepsi Pernikahan

Berpartisipasi dalam pesta pernikahan dan menggembirakan hati pengantin pada hari istimewa mereka adalah mitzvah yang hebat. Talmud menceritakan bahwa orang bijak terbesar mengesampingkan studi Taurat mereka yang tidak pernah terputus demi menghibur pasangan baru dengan lagu dan tarian.

Ketika pengantin muncul dari ruang yichud untuk bergabung dengan tamu mereka, mereka disambut secara seremonial dengan musik, nyanyian dan tarian. Pria dengan pengantin pria, dan wanita dengan pengantin wanita, secara tradisional menari dalam lingkaran terpisah; sebuah mechitzah (pembagi) ditempatkan di antara lingkaran menari pria dan wanita. Nyanyian dan tarian, biasanya disertai dengan aksi juggling dan bentuk lain dari akrobat dan aksi amatir yang dilakukan di depan pengantin, berlanjut sepanjang resepsi.

Ciri khas pernikahan tradisional Yahudi adalah setiap orang didorong untuk berpartisipasi dalam tarian dan pesta. Setiap orang Yahudi dipandang sebagai bagian dari tubuh Yahudi yang lebih besar, yang mencakup setiap jiwa Yahudi dari generasi ke generasi. Sebuah pernikahan Yahudi, yang menciptakan hubungan antara semua generasi masa lalu dan semua generasi mendatang, karena itu dianggap lebih dari sebuah tonggak pribadi bagi pasangan dan keluarga mereka; merupakan peristiwa bersejarah dan penting bagi masyarakat luas.

Setelah dansa pertama, pengantin duduk di meja utama bersama orang tua, kakek-nenek, rabi, dan pejabat tinggi lainnya yang hadir. Secara tradisional, pengantin pria membacakan berkat hamotzie di atas challah besar yang kemudian diiris dan dibagikan kepada orang banyak.

Berkat Setelah Makan

Perjamuan pernikahan diikuti oleh Berkat setelah Makan dan pembacaan Sheva Brachot, tujuh berkat yang sama yang dibacakan di bawah chupah.

Tujuh berkat yang menarik berkat Ilahi selama kehidupan pernikahan pasangan itu dibacakan di atas secangkir anggur. Ada hubungan mistik yang mendalam antara anggur dan pernikahan.

Anggur menyenangkan hati. Tetapi untuk menghasilkan minuman yang menyejukkan hati ini, buah anggur harus dihancurkan. Kehidupan pernikahan penuh dengan momen-momen yang menghancurkan—kuncinya adalah bersama-sama mengatasi saat-saat yang menantang itu, yang mengarah ke tingkat cinta dan kebahagiaan yang baru.

Sebelum Berkat setelah makan, dua cangkir penuh anggur disiapkan; satu untuk individu yang memimpin Berkat, dan yang lainnya untuk berkah Sheva Brachot. Setelah berkat selesai, enam tamu diundang untuk melafalkan enam berkat pertama dari Sheva Brachot. Masing-masing penerima penghargaan membacakan berkat sambil duduk dan memegang cangkir Sheva Brachot.

Setelah enam berkat dibacakan, orang yang memimpin Berkat setelah Makan membacakan berkat hagafen (anggur) dan menyesap dari cangkirnya. Anggur dalam dua cangkir dicampur, dan pengantin pria menyesap dari satu cangkir dan pengantin wanita dari yang lain.

(Referensi : Chabad.org)

Share:

Read More