Halacha Doa saat Puasa Esther (Sehari sebelum Purim)2

בס''ד 

Halacha Doa saat Puasa Esther

klik disini tentang halacha sebelumnya pembacaan Shelichot di saat puasa Esther

B. Shacharit:

Avinu Malkeinu:[53] Avinu Malkeinu dibacakan setelah Selichot, sebelum "Veanachnu Lo Neida". Seseorang melanjutkan langsung ke Veanachnu Lo Neida setelah Avinu Malkeinu dan menghilangkan doa pendek Avinu Malkeinu yang biasanya dibacakan sebelum Veanachnu Lo Neida. Hal ini dibacakan bahkan jika seseorang tidak berdoa dengan Minyan.[54] Kebiasaannya adalah membuka Aron Kodesh sebelum pembacaannya.[55] Kebiasaannya adalah berdiri selama pelafalannya.[56]

Bacaan Taurat: Bagian Taurat dari Vayichal dibaca selama Shacharis.

Brit Milah atau Chatan (pengantin pria):[57]

Jika Brit terjadi di Taanit Esther [atau Chatan hadir] maka Tachanun[58] [Lamnatzeiach[59] dan Keil Erech Apayim[60]] dihilangkan [dalam Shul itu] meskipun Avinu Malkeinu dibacakan. [Mengenai kebiasaan Chabad: Ada tahun-tahun di mana Rebbe menghilangkan Avinu Malkeinu selama Aseret Yimei Teshuvah jika Chatan hadir, atau Brit Milah baru saja dilaksanakan saat itu.[61] Namun di tahun-tahun lain Rebbe membacanya.[62]]

Tanya Jawab tentang Avinu Malkeinu

• Apakah Avinu Malkeinu dibacakan di rumah seorang Avel (seseorang yang sedang berkabung)?[63]

Ya.

Tanya Jawab tentang Kerias Hatorah (Pembacaan Taurat)

• Bolehkah orang yang tidak berpuasa menerima Aliyah (seorang yang akan ditunjuk untuk membaca berkat atas pembacaan Taurat)?[64]

Tidak.

Apa hukumnya jika orang yang tidak berpuasa dipanggil Aliyah secara tidak sengaja?

Jika puasa dilakukan pada hari Senin atau Kamis, maka dengan Shacharit ia dapat menerima Aliyah.[65] Pada saat Mincha, dan Shacharis pada hari-hari lain dalam seminggu, dia harus menolak Aliyah dengan alasan bahwa dia tidak berpuasa. Jika dia seorang ahli Taurat dan takut memberitahu publik bahwa dia tidak berpuasa maka dia mungkin menerima Aliyah. Namun pada awalnya siapa pun yang tidak berpuasa harus menghindari berada di Shul selama pembacaan Taurat.[66]

Bolehkah Taurat dibaca pada saat Shacharis dan Mincha jika tidak semua orang di Minyan berpuasa?

Lihat Halacha C di Tanya Jawab!

C. Aneinu:

Doa Aneinu ditambahkan selama Mincha Shemoneh Esrei pada hari puasa.[67] Itu dibacakan dalam berkat Shomeia Tefila[68], sebelum kata-kata “Ki Ata Shomeia”[69]. Itu tidak dibacakan selama Shemoneh Esrei dari Shacharis atau Maariv yang hening.[70] Namun itu dibacakan dalam pengulangan Chazan dari Shacharit dan Mincha Shemoneh Esrei. Chazan membacakan Aneinu sebagai berkat terpisah antara berkat Gaal Yisrael dan Rifaeinu.[72] Ini berlaku selama pengulangan Chazan dari Shacharit dan Mincha Shemoneh Esrei. Namun selama doa hening Chazan Shemoneh Esrei dari Shacharit dia tidak mengatakan Aneinu[73], sementara selama doa hening Mincha dia melafalkan Aneinu dalam Shomeia Tefila seperti pendoa lainnya.[74]

Orang yang melupakan Aneinu:[75] Jika seseorang lupa mengucapkan Aneinu di Shomeia Tefila, ia tetap memenuhi kewajibannya.[76] Jika dia ingat sebelum menyelesaikan Shemoneh Esrei dia harus melafalkannya di akhir doa[77], di Elokaiy Netzor sebelum [kedua[78]] Yihyu Leratzon.[79] Jika dia ingat sebelum Ritzei, dia harus melanjutkan dan melafalkannya di Elokaiy Netzor.[80] [Jika dia baru ingat setelah menyelesaikan doa, adalah tepat untuk berkonsentrasi pada setiap kata dari pengulangan Chazzan dan dengan demikian memenuhi kewajibannya.[81]]

Chazan melupakan Aneinu:[82] Jika Chazan lupa mengucapkan Aneinu dalam pengulangannya, ia tetap memenuhi kewajibannya.[83] Jika dia ingat sebelum melafalkan nama Hashem atas berkat Rifaeinu maka dia harus kembali dan melafalkannya dan kemudian mengulangi dari Rifaeinu.[84] Jika dia sudah melafalkan nama Hashem di akhir berkat Rifaeinu maka dia tidak boleh kembali dan mengucapkannya[85] dan lebih suka melafalkan Aneinu di Shomeia Tefila seperti yang dilakukan oleh Shemoneh Esrei pribadinya.[86] Dalam kasus seperti itu, dia harus melafalkan berkat akhir Aneinu dan mengakhiri berkat Shomeia Tefila sebagai “Haoneh Bieit Tzarah Veshomeia Tefila”.[87] Jika seseorang tidak melafalkan berkat akhir Aneinu dan mengakhiri berkat Shomeia Tefila seperti biasa, ia tetap memenuhi kewajiban Aneinu.[88] Jika dia lupa mengucapkannya di dalam Shomeia Tefila dan sudah melafalkan nama Hashem dalam pemberkatan, maka dia harus mengucapkan seluruh pemberkatan Aneinu sendiri [segera[89]] setelah mengakhiri pemberkatan Sim Shalom [sebelum mengucapkan Yehiyu pertama Leratzon].[90]

Chazan salah mengucapkan Aneinu sebelum Gaal Yisrael:[91] Jika Chazan salah mengucapkan Aneinu sebelum berkat Riei Na maka dia harus mengulangi Aneinu setelah Riei Na.[92]

Tanya Jawab :

• Bolehkah Aneinu dibacakan dalam pengulangan Chazan jika tidak semua orang di Minyan berpuasa?[93]

Beberapa Poskim[94] mengatur Chazan mungkin tidak membaca Aneinu kecuali ada sepuluh orang yang berpuasa di dalam Minyan.

Poskim lain[95] mengatur bahwa itu hanya boleh dibacakan jika ada tujuh orang yang berpuasa. Poskim lain[96] mengatur bahwa itu hanya dapat dibaca jika ada enam orang yang berpuasa. Poskim lain[97] mengatur bahwa jika setidaknya tiga orang di Minyan berpuasa, Chazan dapat membacakan Aneinu dalam pengulangannya. Praktis kebiasaan Chabad seperti pendapat terakhir ini.[98] Namun banyak yang terbiasa bahwa Chazan hanya mengatakan Aneinu jika setidaknya ada enam orang yang berpuasa.[99]

Jika tidak ada cukup orang yang berpuasa di Minyan, haruskah Chazan melafalkan Aneinu di Shomeia Tefila? Beberapa Poskim[100] mengatur bahwa Chazan adalah untuk membaca Aneinu dalam Shomeia Tefila bahkan jika jumlah minimum puasa tidak hadir.

• Bolehkah Taurat dibaca pada Shacharit dan Mincha jika tidak semua orang di Minyan berpuasa?[101]

Banyak Poskim[102] mengatur bahwa jika setidaknya tiga orang di Minyan berpuasa, Taurat dapat dibaca. Praktis kebiasaan Chabad seperti pendapat ini.[103] Namun banyak[104] yang terbiasa hanya membaca Taurat jika setidaknya ada enam orang yang berpuasa.

• Apa yang harus dilakukan komunitas pada saat Shacharis hari Senin dan Kamis jika tidak ada cukup orang yang  berpuasa di Minyan?[105] 

Pada Shacharit hari Senin dan Kamis, jika tidak ada orang yang cukup berpuasa di Minyan, komunitas harus membaca bagian Taurat mingguan bukannya Vayichal.

• Bolehkah orang yang tidak berpuasa membaca Aneinu?[106]

Hal ini diperdebatkan di Poskim.

• Jika seseorang secara tidak sengaja membacakan Aneinu antara Gaal Yisrael dan Rifaeinu, apakah dia masih mengatakannya di dalam Shomeia Tefila?[107]

Tidak, karena dia telah memenuhi kewajibannya.

bersambung......

klik disini untuk Halacha sebelumnya tentang pembacaan Shelichot saat puasa Esther

untuk pertanyaan : rivkanessia@gmail.com

Share:

Read More

Mitzvah berdoa apakah Kitabiah atau Rabbinikal?

 בס''ד

Mitzvah untuk berdoa apakah kitabiah atau rabinikal?[1]

Doa pribadi–Berdoa dalam kesusahan: [2] [Menurut semua Poskim [3]] itu adalah perintah kitab suci untuk berdoa kepada Hashem pada saat dibutuhkan, ketika seseorang dalam keadaan tertekan dan membutuhkan bantuan Ilahi. [Selanjutnya, ini adalah tujuan utama dari doa, berdoa agar kebutuhan dan keinginan seseorang terpenuhi.[4] Oleh karena itu doa-doa pribadi yang meminta dari Hashem kebutuhan pribadinya membawa kualitas khusus yang tidak ditemukan dalam doa-doa harian yang ditetapkan.[5] Oleh karena itu, setiap kali seorang berdoa Shacharis, Mincha dan Maariv dan merasa tertekan selama pengasingan, dia memenuhi perintah kitab suci untuk berdoa, menurut semua Poskim.[6] Beberapa Poskim[7] mengatur bahwa doa pribadi membawa hukum dan pedoman yang sama seperti yang dilakukan Shmoneh Esrei. Seseorang dapat menyebutkan nama Hashem dalam doa-doa ini dan mereka dapat diucapkan kapan saja dia mau. Tidak perlu membacanya hanya dalam Shemoneh Esrei.[8]]

Berdoa setiap hari tidak relevan dengan kesusahan: Beberapa Poskim[9] mengatur itu adalah kewajiban Kitab Suci, dan mitzvot positif, untuk berdoa [kepada Hashem setiap hari, bahkan ketika seseorang tidak dalam waktu yang dibutuhkan dan tidak memiliki permintaan yang diperlukan[10] ]].[11] Poskim lainnya[12] bagaimanapun mengatur bahwa tidak ada kewajiban Kitab Suci untuk berdoa setiap hari dan itu lebih merupakan kewajiban dari Rabi.[13] Praktis, hukum utama mengikuti pendapat terakhir bahwa doa harian hanyalah kewajiban Rabbinikal.[14] [Namun demikian, bahkan menurut pendapat terakhir, layanan doa adalah dasar dari seluruh Taurat, untuk mengenal Hashem dan mengakui kebesaran-Nya.[15] Demikian juga, doa dianggap sebagai sumsum tulang belakang dari semua Mitzvos, dan berfungsi sebagai energi dan vitalitas yang menghidupkan Mitzvos kita dan membuatnya efektif. Itu tidak dihitung sebagai salah satu dari 248 Mitzvot positif karena lebih tinggi dari mereka.[16] Oleh karena itu, tidak relevan dengan perselisihan apakah doa harian adalah kewajiban Kitab Suci, semua setuju bahwa ketika seseorang berdoa dia memenuhi Mitzvah[17] kitab suci. Banyak Mitzvot yang mungkin dipenuhi selama doa seperti 1) Percaya pada Hashem; 2) Achdut (bersatu dengan) Hashem; 3) Ahavat (Cinta kepada) Hashem[18]; 4) Takut Hashem; 5) Bitachon (percaya) kepada Hashem[19].[20]]

Waktu berdoa :[21] Bahkan menurut pendapat sebelumnya, waktu doa tidak diamanatkan oleh kitab suci dan seseorang dapat berdoa untuk memenuhi kewajibannya kapanpun dia mau. Waktu-waktu doa yang ditetapkan hanyalah bersifat Rabbinikal.

Jumlah doa:[22] Bahkan menurut pendapat sebelumnya, tidak ada kewajiban kitab suci untuk berdoa lebih dari satu kali per hari [kecuali jika ada kebutuhan untuk membuat permintaan dari Hashem]. Ketika seorang berdoa satu kali, baik di siang hari atau di malam hari, dia memenuhi kewajibannya.

Nussach (tipe siddur) doa: Shachris, Mincha, Maariv:[23] Bahkan menurut pendapat sebelumnya, tidak ada dialek doa yang diwajibkan secara kitabiah [dan dialek doa adalah Rabinikal].

Catatan Kaki :

[1] Lihat Admur 106 : 2; Chinuch Mitzvah 433; Peri Chadash 89; Shagas Arya 14; P”M Pesicha Koleles 89; Piskei Dinim Tzemahc Tzedek Rambam Tefila Derech Mitzvosecha Shoresh Mitzvah Hatefila 1; Toras Menachem 27 hal. 47; Piskeiy Teshuvos 89/1; Shaareiy Tefila dari Heichal Menchame hal. 1-17

[2] M”A 106 : 2 atas nama Semak “Ini adalah Mitzvah untuk berdoa pada saat dibutuhkan”; Ramban Sefer Hamitzvos Hasagos di Mitzvah 5 "Namun mungkin maksud dari ayat "Dan untuk melayani Dia" adalah untuk mengajari kita bahwa seseorang harus memanggil Hashem di saat penderitaan dan agar mata kita tertuju kepada-Nya seperti mata seorang budak tuannya…” [Lihat Chinuch sda yang menulis Ramban tidak yakin apakah ini arti dari Mitzvah; Sebaliknya lihat Chinuch sda yang mempelajari Ramban untuk merujuk bahkan kepada Tzarah pribadi, dan bukan hanya Tzaras Hatzibur; Lihat Igros Moshe 2 : 25] Chinuch Mitzvah 433 dalam penjelasan Shoresh HaMitzvah “Hashem memerintahkan kita untuk berdoa agar kita selalu meminta kepada-Nya untuk kebutuhan dan keinginan kita. Selain menerima permintaan kami, kami juga menembus hati kami dengan keyakinan pada Hashem dan bahwa dia mengawasi segalanya”; Derech Mitzvosecha sda

[3] Likkutei Sichot 29 : 183; Piskeiy Teshuvot 89 : 1; Vetzaruch Iyun jika ini berarti bahwa menurut Ramban dan Ramban ini adalah perintah kitab suci, atau jika itu berarti bahkan menurut Ramban itu adalah perintah kitab suci ketika dibutuhkan. Konsekuensi praktisnya adalah dalam kasus seseorang yang sudah berdoa hari itu, apakah kita mengatakan bahwa berdoa lagi pada saat dibutuhkan adalah perintah kitab suci bahkan menurut Rambam, atau hanya menurut Ramban.

[4] Likkutei Sichot 29 : 183 “Aspek utama dari doa adalah untuk melakukan perubahan, dan aspek seperti itu tidak begitu relevan dengan doa-doa harian tetapi lebih khusus dalam doa-doa pribadi di mana seseorang meminta keselamatan yang nyata dan sejati dari kondisi saat ini.  Inilah sebabnya mengapa Ramban dan yang lainnya berdebat tentang Rambam dan berpendapat bahwa perintah berdoa tidak setiap hari, melainkan ketika membutuhkan.”

[5] Lihat Imrei Pinchas 62; Kol Mivbaser; Magen Avraham Balak atas nama Besht; Machaneh Yisrael [dari Chofetz Chaim] 10; Chazon Ish 23; Piskeiy Teshuvot 89 catatan kaki 19

[6] Divrei Yoel 139

[7] Machazik Bracha akhir 101

[8] Chazon Ish sda

[9] Pendapat pertama dalam Admur 106 : 2; Michaber 106 : 2 sebagaimana dijelaskan dalam M”A sda dan P”M 4 M”Z 15, tidak seperti Taz 106 : 2; Rambam Tefila 1 : 1 “Ini adalah perintah positif untuk berdoa setiap hari”; Rif Brachos 17b; Riea Brachos 10b; Semag Asei 19; Chinuch Mitzvah 248 dan 433 aturan seperti Rambam; Admur Hazakein dalam Igros Kodesh hal. 34 “Orang-orang yang mengatakan bahwa doa adalah Rabbinikal belum melihat cahaya di hari-hari mereka, seolah-olah dialek dan jumlah doa adalah Rabbinikal, namun aspek dan esensi utamanya adalah dasar dari seluruh Taurat, untuk mengetahui Hashem dan mengakui kebesaran-Nya .” Lihat Toras Menachem 27 hal. 47 untuk penjelasan surat Admur ini. Admur di Tanya Kuntrus Achron hal. 162 “Doa adalah kewajiban Taurat yang sebenarnya]”

Pengertian doa menurut pendapat ini: Pengertian kewajiban doa menurut Rambam adalah “Berdoa dan berdoa setiap hari, mengucapkan puji-pujian kepada Hashem dan kemudian meminta Hashem untuk kebutuhannya, dan kemudian berterima kasih kepada Hashem atas kebaikannya yang kita terima.” [Rambam sda] Namun sebenarnya, bahkan menurut Rambam, tidak perlu memenuhi perintah Kitab Suci bagi seseorang untuk melakukan ketiga langkah pujian, permintaan dan terima kasih, dan lebih tepatnya Mitzvah utama dipenuhi melalui permintaan. [Begitu terbukti dari Admur 106 : 2; M”A 106 : 2; M”B 106 : 4 dan semua Poskim lain yang membawa wanita itu memenuhi kewajiban mereka dengan pembacaan permintaan dari Hashem] Namun beberapa Poskim mempelajari Rambam secara harfiah, bahwa seseorang harus memuji Hashem [dan berterima kasih kepada-Nya] untuk memenuhi kewajiban kitab suci. [Lihat P”M dalam Pesicha Kolelels dan 106 A”A 2 yang mempertanyakan M”A sda “Memuji Hashem adalah Kitabiah”; Magen Goborim 106 : 3, membawa Shaar Hatziyon 106 : 5] Lihat Or Liy [dari Sdei Chemed] 8; Eretz Tzevi 1/34; Igros Moshe 4/101

[10] Lihat P”M Pesicha Koleles 89 “Bahkan jika seseorang memiliki semua yang dia butuhkan dan inginkan, dia harus meminta untuk masa depan”

[11] Alasannya: Ini dipelajari dari ayat “Uliavdo Bechol Levavchem/Dan kamu harus melayani Dia dengan segenap hatimu”, dan [Orang Bijak menyatakan dalam Taanis 2a] pelayanan apa yang ada di dalam hati, doa. [Admur sda; M”A 106 : 2; Rambam sda] Sekarang, kelanjutan dari ayat tersebut menyatakan bahwa Hashem akan memberkati roti dan air kita, dan seperti halnya roti dan air diperlukan untuk konsumsi sehari-hari, demikian juga Mitzvah melayani Hashem dalam doa diperlukan setiap hari. [Kiryat Sefer dari Mabit di Rambam sda, dibawa dalam P”M Pesicha 89]

[12] Pendapat kedua dalam Admur 106 : 2 dan Likkutei Torah Balak 70c; Rama 55 sebagaimana dijelaskan dalam P”M 106 A”A 2 [namun lihat P”M 101]; M”A 106 : 2 yang menguasai mayoritas Rishonim; Taz 106 : 2; Ramban di Hasagot Sefer Hamitzvot 5 “Menurut pendapat saya, kata-kata Rambam tidak benar, karena tentu saja Mitzvah doa sama sekali tidak kitabiah dan lebih merupakan tindakan kebaikan yang diberikan Hashem kepada kita”; Rashi Brachos 20b; Tosafus Brachos sda; Rabbeinu Chananel Br

Ringkasan:

Ini adalah kewajiban kitab suci untuk berdoa kepada Hashem di saat membutuhkan dan kesusahan, bahwa kebutuhan ini dipenuhi oleh Hashem dan bahwa Dia membawa dia keselamatan. Di antara Poskim diperdebatkan apakah ada kewajiban Kitab suci untuk berdoa setiap hari, tidak relevan dengan kesusahan atau kebutuhan, dan keputusan terakhir adalah bahwa doa harian hanya bersifat Rabinikal. Namun demikian, seseorang yang berdoa memenuhi Mitzvah Kitab suci setiap kali dia melakukannya, dan kadang-kadang dapat memenuhi beberapa perintah Kitab suci yang berkaitan dengan kepercayaan, cinta, ketakutan, dan Bitachon (percaya) kepada Hashem.

[13] Alasannya: Aspek utama dari doa adalah untuk melakukan perubahan, dan aspek seperti itu tidak begitu relevan dengan doa-doa harian tetapi lebih khusus dalam doa-doa pribadi di mana seseorang meminta keselamatan yang nyata dan benar dari keadaannya saat ini. Inilah sebabnya mengapa Ramban dan yang lainnya berdebat tentang Rambam dan berpendapat bahwa perintah doa tidak setiap hari, melainkan ketika membutuhkan. [Likkutei Sichot 29 :183]

[14] Admur 106 : 2 dan dalam Likkutei Torah Balak 70c; M”A sda atas nama Poskim; Kesimpulan Peri Chadash 89; Kesimpulan dari Shagas Aryah 14; Tzemach Tzedek di Derech Mitzvosecha sda yang begitu menguasai mayoritas Poskim; Lihat Admur Hazakein dalam Igros Kodesh hal. 34 “Mereka yang mengatakan bahwa doa adalah Rabbinikal belum melihat cahaya pada zaman mereka” dan lihat penjelasan dalam Toras Menachem 27 hal. 47 [Shaareiy Tefila 1] karena ini bukan kontradiksi

[15] Admur Hazakein dalam Igros Kodesh hal. 34 sebagaimana dijelaskan dalam Toras Menachem 27 hal. 47; Lihat juga Likkutei Torah Balak sda untuk penjelasan panjang lebar; Penjelasan: Fakta bahwa doa adalah Rabbinikal bukan karena itu kurang penting daripada Mitzvos lainnya, tetapi sebaliknya, itu adalah jiwa di balik semua Mitzvos dan karenanya tidak terdaftar sebagai salah satu perintah (yang hanya tubuh dan bejana untuk Tuhan.) Ketika kita mengatakan bahwa doa adalah rabinik, ini hanya mengacu pada waktu dan Nussach (tipe siddur) doa. Namun, ide doa adalah akar dan dasar dari semua perintah Kitab suci. Jadi, orang yang bersikeras bahwa bahkan inti dari doa adalah Rabbinikal tidak pernah melihat cahaya di sepanjang hari-harinya. Ini berarti dia belum mengenali Tuhan yang ditarik melalui doa ke dalam Mitzvot-nya. [Rebbe sda]

[16] Likkutei Torah Balak sda; Toras Menachem 27 hal. 47; Lihat Sefer kami “The Chassidishe Parsha-Torah Atau/Likkutei Torah” Mamar Parshas Balak

[17] Chidushei Hagrach Mebrisk di Rambam Tefila 4 : 1; Lihat Emek Bracha Nesias Kapayim 1; ; Yabia Omer 3/8; Mishneh Halachos 3/10; Piskeiy Tehsuvos 89/1 catatan kaki 7

[18] Tanya sda; Kuntrus Havoda hal. 50

[19] Lihat Chovot Halevavot Shaar Cheshbon Nefesh 3 : 9

[20] Lihat Igros Kodsh 14/73

[21] Admur sda; Rambam sda

Doa malam: Lihat Poskim berikut tentang apakah perintah kitab suci untuk doa malam dapat dilaksanakan pada malam hari menurut Rambam: P”M 4 M”Z 15; Ishei Yisrael 7 catatan kaki 8; Catatan kaki Piskeiy Teshuvos 89 2

[22] Admur sda; M”A ibid; Rambam sda

[23] Admur sda; M”A ibid; Rambam sda

Terjemahan dari : Shulkhan Arukh Harav

Share:

Read More

Doa menurut ajaran Chassidut

בס''ד 

Doa menurut ajaran Chassidut

1. Doa adalah penebusan bagi orang yang mengabaikan perintah positif (Positiv Mitzvot):

Di masa Bait Suci, pengorbanan Tamid akan menebus pengabaian perintah positif. Hari ini, doa telah mengambil tempatnya dalam penebusan ini, dan dengan demikian setelah seseorang melakukan Teshuvah (pertobatan), doa setiap hari sepenuhnya menebus dari dosa pengabaian positif Mitzvot. Doa di siang hari [Mincha] menebus dosa-dosa yang dilakukan di siang hari, dan doa pagi [yaitu Shacharis] menebus dosa-dosa yang dilakukan malam sebelumnya. Inilah makna di balik berkat "Selach Lanu" yang dibacakan dalam Shemoneh Esrei, di mana kita meminta Tuhan untuk mengampuni kita, dan Dia pasti melakukannya.

2. Merasakan Hashem selama berdoa :[1]

Doa adalah satu jam dari hari yang Tuhan pilih untuk mengungkapkan diri-Nya ke hati umat-Nya, agar mereka mengunjungi Shechina-nya, dan dapat diakses oleh semua orang yang mencari-Nya. Hal ini mirip dengan raja dari daging dan darah (raja manusia) yang datang dan mengungkapkan dirinya kepada rakyatnya dalam segala kemuliaan dan keagungan, di mana setiap orang berlari untuk melihatnya sekilas. Jadi, tentunya selama berdoa seseorang harus memiliki fokus dan perhatian mutlak untuk mencoba melihat sekilas Raja dari segala Raja yang diwahyukan pada saat itu. Wahyu Hashem ini terjadi di dunia atas dan bawah, dan terungkap di bawah pada mereka yang ingin melihat-Nya sekilas, dalam kata-kata doa. Hashem terungkap selama doa sesuai dengan kecerdasan dan akar jiwanya.

3. Doa adalah saluran untuk membantu seseorang mencapai cinta dan takut akan Tuhan dan menjauhkan diri dari dosa: [2]

Seseorang yang terikat pada Hashem melalui cinta dan ketakutan tidak dapat tersandung bahkan pada dosa ringan. Cinta dan ketakutan ini hanya dapat dicapai melalui belajar Torah Lishma (Catatan dari penulis blog : Torah Lisma adalah belajar Taurat demi Taurat itu sendiri. Rav.Chaim of Volozhin dari bukunya yang berjudul Nefesh Hachaim menulis Torah Lishma adalah belajar Taurat demi memenuhi Mitzvot dari kepentingan Penciptanya, melafalkannya/mempelajarinya untuk mengerti artinya bukan untuk memperoleh keuntungan dan kehormatan diri sendiri) , dan melalui doa (tefilah) pertama dengan Dveikut (melekatkan diri kepada Hashem) dan kegembiraan hati. Orang-orang yang meremehkan doa, tidak dapat mencapai Dveikut dengan Hashem melalui pembelajaran Taurat mereka. Pembelajaran Taurat mereka hanya untuk mendapatkan kebijaksanaan dan pengetahuan dan tidak melekat pada Hashem.

4. Emuna (ber-iman) bahwa Tefilotnya mempunyai efek:[3]

Baal Shem Tov mengajarkan bahwa aspek utama dari doa adalah agar seseorang percaya bahwa Hashem memenuhi semua dunia dan melalui doanya, Shechina ditinggikan. Dia juga harus percaya bahwa begitu dia mengucapkan permintaannya dari Hashem, doanya terpenuhi. Sekarang, meskipun seseorang tidak selalu melihat pemenuhan ini, namun itu hanya karena hal itu disembunyikan darinya. Artinya, meskipun permintaan itu mungkin tidak dipenuhi di wilayah tertentu yang dia minta, namun permintaan itu dipenuhi di suatu tempat di dunia. Misalnya, jika seseorang meminta Hashem untuk menghilangkan penderitaan tertentu darinya, dan dia melihat bahwa penderitaan itu berlanjut, mungkin karena dia membutuhkan penderitaan ini untuk memurnikannya dari dosa, atau mungkin untuk hasil baik lainnya. Namun demikian, doanya mempengaruhi beberapa wilayah atau alam lain di dunia, dan dengan demikian tidak ada doa yang kembali dengan kosong.

5. Bagaimana berdoa dengan emosi:[4]

Bagaimana seseorang berdoa dengan emosi? Dengan gairah cinta dan takut kepada Hashem? Dengan semangat dan konsentrasi? Tentu saja, ini tidak dapat dicapai jika seseorang mengambil dan dengan cepat memakai Tallis dan Tefillinnya tanpa persiapan sebelumnya. Seseorang harus terlebih dahulu mempelajari bab Tanya atau Mamar dari Chassidus. Hal utama adalah seseorang untuk memahaminya dengan benar dan mengetahui kesimpulan yang berasal dari pengajaran. Salah satunya adalah dengan merenungkan hal ini sebelum memakai Tallit dan Tefillin. Setelah memakai Tallit dan Tefillin, seseorang tidak langsung memulai Hodu, tetapi lebih kepada merenungkan masalah tertentu. Setelah itu seseorang dapat berdoa bahkan hanya dengan Pirush Hamilos, meskipun memastikan bahwa dia mendengar setiap kata yang dia katakan. Ketika seseorang melakukannya, dia akan menemukan dalam kata-kata dalam doanya mengandung konten yang mirip dengan perenungannya.

6. Berdoa untuk wahyu ilahi :[5]

Seseorang seharusnya memasuki doa dengan hati yang hancur karena tingkat spiritual yang rendah, dan dengan semangat kegembiraan atas perenungannya akan kebesaran Tuhan. Sebagai akibatnya, selama doa seseorang pasti meminta dan memohon dari lubuk hatinya yang terdalam agar ada wahyu ilahi dalam jiwanya dan di dunia.

7. Berdoa untuk mencari bantuan dalam mempelajari Taurat dan pelayanan Hashem:[6]

Selama doa seseorang harus bertanya dan memohon di hadapan Hashem, dari lubuk hatinya yang terdalam, agar ada wahyu ilahi dalam jiwanya dan di dunia. Sebagai hasil dari permintaan ini, seseorang dapat memaksakan kecenderungannya untuk belajar lebih banyak Taurat daripada yang biasa dipelajarinya. Dia harus memastikan untuk mempelajari Taurat pada setiap saat yang memungkinkan. Seseorang yang memiliki kesempatan untuk mempelajari Taurat dan tidak melakukannya, padanya ayat tersebut menyatakan bahwa "Hikareit Tikareit", bahwa dia terputus. Artinya, orang yang tidak menggunakan waktunya untuk belajar Taurat, Elokus meninggalkan [jiwanya], Chas Ve Shalom-jangan sampai terjadi. Meskipun dalam doa, kami memohon dari Hashem bahwa kami harus dapat menarik Elokus ke bawah, namun, hal ini tergantung pada apakah seseorang menggunakan waktunya dengan benar untuk belajar dan Tzedaka. Seseorang yang melakukan doa untuk itu, tetapi tidak menggunakan waktunya dengan benar, dianggap telah melakukan doa yang sia-sia [yaitu. Tefilas Shav]. Hashem menghukum orang seperti itu dengan mengatur agar dia disibukkan dengan urusan duniawi yang tidak masuk akal, yang mengganggunya karena dapat melayani Dia. Tentang hal ini ayat di Mishlei-Amsal menyatakan "Masir Azno Mishmoa Torah Gam Tefilaso Toeiva," bahwa jika seseorang melepaskan telinganya dari mendengarkan Taurat, maka doanya juga merupakan kekejian, karena menyebabkan permintaannya untuk wahyu ilahi menjadi sia-sia. .

8.Mendaki dunia-dunia selama doa: [7]

Di Kabbala, dijelaskan bahwa doa Shacharit disamakan dengan tangga, di mana kita memanjat empat dunia Assiya, Yetzira, Beriya, dan Atzilus. Puncak Atzilus dicapai selama Shemoneh Esrei. Salah satunya adalah dengan aktif merenungkan dan mencoba merasakan hal ini dalam setiap tahap berdoa.[8] Salah satunya adalah membayangkan berada di dunia Assiya di awal doa, di dunia Yetizra pada Pesukei Dezimra, di dunia Beriya pada Birchat Shema, dan di dunia Atzilus pada Shemoneh Esrei.

9.Menuruni dunia-dunia setelah Shemoneh Esrei:[9]

Sama seperti kita mendaki dunia selama berdoa, demikian juga, kita turun dari dunia selama berdoa, untuk kembali ke bumi. Kapan penurunan ini terjadi? Mulai dari Tachanun. Sementara Shemoneh Esrei adalah pendakian ke Atzilus, Tachanun adalah penurunan dari Atzilus. Ashreiy dan Uva Letziyon, di mana kami menyebutkan para malaikat, mirip dengan Birchat Shema dan merupakan keturunan dari dunia Atzilus ke dunia Beriya. Shir Shel Yom mirip dengan Pesukei Dezimra, di mana kita menyanyikan pujian untuk Hashem, dan mewakili penurunan dari dunia Beriyah ke dunia Yetzira. Ein Kelokeinu dan Pitum ​​Haketoret mirip dengan Hodu, di mana kami berterima kasih kepada Hashem, dan mewakili penurunan dari dunia Yetzira ke dunia Assiya. Aleinu Leshabeiach mewakili pendaratan kembali di bumi.

10.Malaikat Sandalfon:[10]

Malaikat Sandalfon lebih tinggi dari semua malaikat lainnya, termasuk Hadarniel. Dia menciptakan mahkota untuk Hashem dari doa orang-orang Yahudi, dan kemudian Hashem menerima doa mereka. Moshe pergi kepadanya bersama Hadarniel untuk menerima Taurat.

Catatan Kaki :

[1] Igeres Hakodesh 24

[2] Keser Shem Tov 238; Likkutei Yekarim 22

[3] Ben Porat Yosef Kuntrus Achron 127a; Keser Shem Tov 80

[4] Toras Shalom Purim hal. 7-8

[5] Siddur Im Dach hal. 19

[6] Siddur Im Dach hal. 19

[7] Lihat Derech Mitzvosecha Shoresh Mitzvas Hatefila 11 [hal. 120]; “Ladat Eich Lihitpalel” [Gopin] volume 4 Hakdama

[8] Lihat Keser Shem Tov 216; Likkutei Yekarim 16a

[9] Lihat Derech Mitzvosecha Shoresh Mitzvas Hatefila 11 [hal. 120]; “Ladat Eich Lihitpalel” [Gopin] volume 4 Hakdama

[10] Zohar Beshalach 58a; Reishis Chochma Shaar Hayireh 2:3-4

Terjemahan dari : Shulkhan Arukh Harav

Share:

Read More

Doa Yahudi - Doa dalam Yudaism

בס''ד 

Apa itu doa Yahudi?

Itu bisa terjadi kapan saja sepanjang hari. Kepala tertunduk, kami membisikkan doa singkat kepada Tuhan. Di saat-saat penderitaan dan kesakitan, atau bahkan ketika mengalami kesulitan sementara, kita berpaling kepada Pencipta kita dan meminta bantuan-Nya.

Ini adalah doa dalam bentuknya yang paling klasik. Taurat menginstruksikan kita untuk menjangkau Tuhan ketika mengalami kesulitan; kata-kata yang tepat tidak penting — yang penting hanya bahwa komunikasi ini berasal dari hati.

Pada tingkat yang sangat mendasar, doa mengungkapkan kepercayaan kita pada Tuhan. Pengakuan kita bahwa kita bergantung pada kemurahan-Nya, dan bahwa, sebagai satu-satunya yang mengendalikan semua, itu adalah kemampuan-Nya untuk melepaskan kita dari kesulitan kita. Dan karena itu, pada saat dibutuhkan—tidak peduli betapa sepelenya kebutuhan itu—kita berpaling kepada orang yang kita tahu dapat membantu.

Taurat mengacu pada doa sebagai "pelayanan hati," suatu tindakan yang diliputi dengan cinta dan hormat. Doa adalah tentang seorang anak yang mendekati orang tuanya yang penuh kasih. Bahkan, Maimonides bijak abad pertengahan menulis bahwa "doa tanpa konsentrasi sama dengan tubuh tak bernyawa."

Filosofi Chabad, bagaimanapun, berdasarkan ajaran Kabbalah, menguraikan gagasan doa sebagai lebih dari sekadar kendaraan untuk menyajikan kebutuhan kita di hadapan Tuhan. Ini sebenarnya adalah sarana utama kita untuk menghubungkan kesadaran kita dengan yang ilahi, sebuah pulau di saat jiwa kita dilepaskan, bebas untuk membubung ke ketinggian surgawi. Doa semacam itu meninggalkan dampak pemurnian yang tak terhapuskan sepanjang hari.

Sebagian besar literatur Chabad dikhususkan untuk membahas sifat dan kekuatan doa, meditasi sebelum dan selama doa, dan pentingnya menginvestasikan jiwa seseorang dalam pelayanan hati sehari-hari ini.

Sejarah Doa

Awalnya, mitzvah untuk berdoa tidak termasuk waktu tertentu, juga tidak ada teks yang ditentukan. Setiap individu memilih kata-katanya sendiri untuk berbicara kepada Sang Pencipta. Namun, ada format standar untuk doa: pujian untuk Tuhan, diikuti dengan meminta Dia untuk semua kebutuhan seseorang, diikuti dengan mengungkapkan rasa terima kasih atas semua yang telah Tuhan lakukan untuk kita — baik secara kolektif maupun individu.

Setelah kehancuran Bait Suci di Yerusalem pada tahun 423 Sebelum Masehi, orang-orang Yahudi diasingkan ke Babel selama tujuh puluh tahun. Generasi baru yang lahir di Diaspora, sebagian besar, tidak fasih berbahasa Ibrani—“Lidah Suci”. Sebenarnya, banyak yang berbicara dalam bahasa yang rusak—kombinasi bahasa Babilonia, Persia, Yunani, dan banyak lagi—mencegah mereka merumuskan doa mereka sendiri dengan benar.

Untuk mengatasi masalah ini, Ezra sang Juru Tulis—bersama dengan Anggota Majelis Besar, yang terdiri dari 120 nabi dan orang bijak—menetapkan teks standar untuk doa dalam bahasa Ibrani. Mereka juga menetapkan tiga waktu untuk doa harian: pagi, siang dan malam.

Tiga doa (yang keempat ditambahkan setelah doa pagi pada hari Sabat dan hari raya Yahudi) berpusat di sekitar Amidah, serangkaian sembilan belas berkat. Doa pagi dan sore juga memasukkan Shema, sesuai mitzvah untuk membacanya pagi dan malam. Mazmur, berkat dan doa yang dipilih melengkapi gambar.

Pada abad ke-2 Masehi, doa-doa yang kita kenal sekarang telah dirumuskan.

Ini semua adalah tambahan untuk doa dan percakapan pribadi dan sepenuh hati yang kami dorong untuk terus-menerus dimulai dengan Tuhan.

Berdoa bersama dengan komunitas

Meskipun seseorang dapat berdoa kapanpun dan dimanapun (asalkan itu adalah lokasi yang tepat untuk pertukaran dengan Sang Pencipta), tradisi Yahudi mendorong doa bersama.

Alasannya ada dua: a) Tempat yang ditunjuk untuk berdoa adalah tempat di mana Tuhan lebih mudah diakses — pada kenyataannya, sebuah sinagoga dianggap sebagai replika miniatur Bait Suci di Yerusalem, di mana kehadiran Tuhan adalah lazim. b) Bergabung dengan orang lain memberi setiap individu kekuatan komunitas, dan perbuatan serta jasa kolektif mereka.

(Referensi : Chabad.org)

Pelajari Lebih Lanjut tentang Kekuatan dan arti Doa :

Share:

Read More