• Purim

    Purim adalah Hari Raya yang penuh Kebahagiaan dan Sukacita

  • Pesach atau Paskah

    Paskah 2022 akan dirayakan dari 15 April - 23 April

  • Pesach atau Paskah

    Pesach berarti Melewati ketika Tuhan melewati rumah Yahudi di Mesir ketika membunuh anak Sulung di Mesir

  • Pesach atau Paskah

    Pesach dibagi menjadi dua Hari Raya itu sendiri di awal dan akhir dan hari perantara yang disebut Chol Hamoed

  • Pesach atau Paskah

    Pesach juga berarti tidak ada Chametz di rumah kita

Daftar tentang yang di-Ijinkan dan dilarang selama 3 minggu berkabung


בס״ד

 Daftar yang Di-Ijinkan dan Dilarang selama 3 minggu berkabung (dari 17 Tammuz hingga 9 Av)



Mohon Maaf jika foto yang diposting terlalu kecil, download foto diatas dan Anda bisa membaca lebih jelas

Sumber : Torahbox.com

Share:

Puasa 17 Tammuz

 בס״ד

Halakah dari Puasa 17 Tammuz



Tanggal:
Tanggal 17 Tammuz adalah hari puasa yang ditetapkan karena tragedi yang terjadi pada hari ini. [Ini juga merupakan awal dari masa berkabung selama tiga minggu. Puasa ini secara eksplisit disebutkan dalam kitab suci [Zakharia 8] sebagai “Puasa Keempat”. Puasa keempat mengacu pada puasa tanggal 17 Tammuz yang berada di bulan keempat.]

Jika Tanggal 17 Tammuz jatuh pada hari Shabbat: Setiap kali salah satu dari empat puasa jatuh pada hari Shabbat, puasa dilaksanakan setelah hari Shabbat. [Jadi, jika tanggal 17 Tammuz jatuh pada hari Shabbat, maka puasanya dilakukan pada hari Minggu, tanggal 18 Tammuz. Hal ini diperbolehkan untuk memiliki hubungan perkawinan pada Shabbat tanggal 17 Tammuz ini menurut semua pendapat para Poskim (Poskim = pembuat keputusan dari halakah)]

Mengumumkan puasa pada hari Shabbat sebelumnya : Bukan kebiasaan Ashkenazi untuk mengumumkan puasa pada hari Shabbat sebelum puasa. [Dengan demikian, kami tidak mengumumkan datangnya puasa tanggal 17 Tammuz di Shabbat sebelum puasa.] Lima tragedi yang terjadi pada tanggal 17 Tammuz:
  1. Moshe memecahkan Luchot (dua loh batu) pertama saat turun dari gunung dan melihat anak lembu emas.
  2. Pengorbanan Korban Tamid tidak lagi dipersembahkan ke altar pada periode Bait Suci pertama.
  3. Dinding Yerushalayim dihancurkan selama masa Bait Suci kedua.
  4. Apotomus, Rasha, membakar gulungan Taurat.
  5. Apotomus, Rasha, mendirikan berhala di Bait Suci.
Tujuan hari puasa:

Tujuan dari hari puasa adalah untuk membangkitkan hati dalam pertobatan sejati setelah merenungkan penderitaan yang kita alami karena cara-cara jahat kita. Jadi, setiap orang harus melakukan perhitungan jiwanya selama ini.

Menghindari kemarahan: Seseorang harus sangat berhati-hati untuk menghindari kemarahan pada hari puasa. Kurangi bicara dan hindari tertawa: Salah satunya adalah mengurangi percakapan di hari puasa, dan tentunya menghindari tawa. Meratapi tragedi: Salah satunya adalah meratapi tragedi yang terjadi pada hari itu, di mana dia berpuasa, dan tidak membiarkan puasa menjadi seperti hari rutin dengan menghindari makan sederhana. Ketika tanggal 17 Tammuz bertepatan dengan hari Shabbat, bolehkah orang mengatakan Shehechiyanu pada hari Shabbat?
Alot Hashachar: Puasa dimulai pada Alot Hashachar (Saat sebagian cahaya matahari mulai terlihat di ufuk timur) pada hari ke-17 Tammuz. Ada perselisihan umum di antara Poskim mengenai definisi Alot/fajar menurut Halacha. Beberapa Poskim, dan penanggalan, aturan Alot Hashachar dimulai 72 menit sebelum matahari terbit. Poskim lain, dan kalender, aturan Alot Hashachar dimulai 90 menit sebelum matahari terbit. Poskim lainnya, dan kalender, aturan Alot Hashachar dimulai dua jam berfluktuasi sebelum matahari terbit, dan dipahami oleh banyak orang sebagai pendapat Admur. Ini berarti bahwa puasa dimulai ketika matahari berada 26 derajat di bawah ufuk, dan tidak mengacu pada 120 menit Zmaniyot. [Praktiknya, mereka yang mengikuti aturan Admur, harus ketat seperti semua pendapat, dan begitu juga kebiasaan Chabad yang tersebar luas. Jadi, mengenai hari puasa, seseorang harus ketat mempertimbangkan Alot Hashachar untuk memulai sekitar dua jam yang berfluktuasi sebelum matahari terbit. Oleh karena itu, sekalipun seseorang terjaga sepanjang malam, atau pergi tidur dengan syarat harus bangun sebelum Alot untuk makan/minum, ia harus berhenti makan dan minum dua jam sebelum matahari terbit yang berfluktuasi. Karena penanggalan yang berbeda mengikuti pendapat yang berbeda mengenai definisi Alot, maka pada hari puasa, seseorang melihat kalender yang menunjukkan waktu Alot sesuai dengan aturan Admur, yaitu 2 jam yang berfluktuasi sebelum Alot. [Waktu yang tepat menurut Admur dapat ditemukan di Luach Kolel Chabad, Hiskashrus, Chabad Dvar Malchus, Luach of Rav Sangwai dan situs web Chabad tertentu. Waktu Alot untuk hari puasa yang ditemukan di Chabad.org tidak akurat menurut pemahaman Admur di atas.]

Beberapa Poskim mengatur diperbolehkan untuk mengatakan Shehechiyanu pada hari Shabbat itu bahkan menurut pendapat ketat yang memegang adat berkabung dimulai hari itu. Poskim lain berpendapat dilarang melakukannya menurut pendapat ketat yang memegang adat berkabung dimulai hari itu. Pada Jumat malam, beberapa Poskim memerintah seseorang mungkin mengatakan Shehechiyanu menurut semua pendapat. 

Kapan puasa dimulai?

Orang yang bangun sebelum Alos:
Jika seseorang tidur dengan baju tidur [bahkan tidak di tempat tidurnya, seperti di sofanya] dan kemudian bangun sebelum Alot, dia tidak boleh makan [apa pun] kecuali jika dia menetapkan sebelum tidur yang dia rencanakan untuk makan setelah bangun sebelum Alot. Namun dia boleh minum, bahkan jika dia tidak menetapkan sebelum tidur bahwa dia berencana untuk minum setelah bangun sebelum Alot. Namun demikian, jika ia tidak terbiasa minum di tengah malam setelah bangun, maka pada mulanya layak untuk menetapkan sebelum tidur bahwa ia berencana untuk minum setelah bangun sebelum Alot. Jika seseorang tidak membuat ketentuan ini, ia tetap boleh minum setelah bangun sebelum Alot, bahkan jika ia tidak terbiasa minum di tengah malam setelah bangun. Jika seseorang tidak tidur dengan baju tidur tetapi agak sedikit mengantuk, dianggap seolah-olah dia tidak tidur sama sekali dalam hal ini dan dengan demikian dia dapat terus makan sampai Alot. [Namun demikian, beberapa Poskim mengatur bahwa menurut Kabala adalah larangan besar untuk makan, sebelum fajar, setelah bangun, sepanjang tahun. Larangan ini berlaku mulai tengah malam dan seterusnya, setelah bangun dari tidur standar 60 napas. Praktis, kebiasaan Yahudi Sephardic harus ketat. Namun, Yahudi Ashkenazi bersikap lunak dan begitu pula kebiasaan Chabad. Jika seseorang tidak tidur malam itu setidaknya selama 60 napas, maka menurut semuanya, dia boleh makan sampai fajar. Demikian pula, beberapa Poskim mengatur bahwa jika seseorang berencana untuk kembali tidur untuk kedua kalinya sebelum Alot, maka larangan ini tidak berlaku. Demikian juga, jika seseorang lemah atau sakit, ia boleh makan sebelum Alot bahkan menurut Zohar.

Makan dalam waktu 30 menit sebelum Alot :
Dilarang sepanjang tahun untuk memulai makan mulai dari 30 menit sebelum Alot [namun, ngemil diperbolehkan]. [Seseorang dapat makan hingga 55 gram roti, dan Mezonot, dan buah dan minuman dalam jumlah tak terbatas.]

Kapan puasa berakhir?
Puasa berakhir setelah malam tiba. Ini didefinisikan sebagai penampakan tiga bintang sedang, atau ketika bulan bersinar sangat terang di bumi. Namun tidak cukup untuk melihat tiga bintang besar. [Secara praktis, di Eretz Yisrael, beberapa mengatakan bahwa ini adalah kira-kira 17 menit setelah matahari terbenam dengan puasa biasa dan 24-27 menit setelah matahari terbenam oleh Tisha B'av. Lainnya mengatakan itu adalah 27 menit setelah matahari terbenam dengan semua puasa musim dingin, dan 34-35 menit setelah matahari terbenam dengan semua puasa musim panas. Menurut peraturan Rav Avraham Chaim Naah, malam tiba di Eretz Yisrael adalah antara 15-20 menit setelah matahari terbenam di musim dingin dan 20-26 menit setelah matahari terbenam di musim panas. Di New York, beberapa menulis seseorang adalah menunggu hingga 50 menit setelah matahari terbenam, atau setidaknya 41 menit setelah matahari terbenam. Rebbe menyatakan bahwa di New York malam tiba sepanjang tahun adalah 36 menit setelah matahari terbenam, baik selama musim panas maupun musim dingin. Dalam semua kasus, seseorang dapat memulai Maariv sebelum waktu di atas, untuk mengakhiri Maariv dan dapat makan ketika waktu di atas tiba. Dalam kasus seperti itu, salah satunya adalah memastikan untuk membaca Keriat Shema lagi setelah malam tiba.]

Sumber : Shulkan Arukh Harav


Share:

Parasha Chukat

 בס״ד


Parasha Chukat

Parasha minggu ini (Shabbat lalu) adalah parasha Chukat yang mana yang terutama adalah tentang Parah Adumah (terjemahan bebas : sapi berwarna merah). Keseluruhan topik dari Parah Adumah adalah topik yang rumit. Rambam (Rabbi Moshe ben Maimonides 1138-1204) menulis tentangnya termasuk semua detail yang berbeda dan prinsip-prinsip dari kerumitan dari Parah Adumah. Parah Adumah sebagaimana dijelaskan adalah hukum (aturan) yang berhubungan dengan pemurnian. Adalah hukum Tahara (pemurnian) jika seseorang menjadi secara ritual tidak murni (atau orang Indonesia biasa menyebut "najis") dikarenakan yang bersangkutan menyentuh mayat, satu-satunya jalan baginya untuk menjadi murni kembali adalah dengan ritual Parah Adumah. Alasan mengapa setiap Bnei Israel harus murni adalah dikarenakan mereka mempunyai kewajiban untuk menghadap Hashem di Bait Suci paling sedikit tiga kali dalam setahun dan mereka harus dalam keadaan murni.

Yang menarik disini adalah dari sejak awal hingga kini kita hanya memiliki sembilan Parah Adumah jika kita memiliki yang ke sepuluh Parah Adumah muncul kepermukaan di masa generasi kita, kita mengetahui ini berarti Masiach sudah semakin dekat.

Parah Adumah yang pertama didapati pada Parasha minggu ini dan hal yang menarik dari sini adalah sejak zaman Moshe Rabeinu hingga ke zaman Ezra, setelah itu agak lebih sering didalam pemakaiannya, tidak bisa dikatakan sering karena cuma sembilan selama 2000 tahun lebih.

Hukum (aturan) dari Parah Adumah adalah termasuk hukum Chokh yang mana Ha Kadosh Baruch Hu (Hashem) tidak menyediakan alasan dibalik Mitzvah ini. Alasan dibalik Mitzvah ini masih misteri sampai Masiach dimunculkan, yang nantinya Masiach yang akan menjelaskan kepada kita rahasia misteri dibalik Parah Adumah. Alasan dibalik Mitzvah yang termasuk Chokim ini akan tetap tersembunyi bagi kita dikarenakan adalah bahwa alasan hukum Chokh di luar batas pemahaman manusia.

Apa saja contoh hukum Chokim misalnya kita dilarang untuk memakai pakaian yang bahan kainnya adalah benang wool dan benang linen (hukum Shatnez) atau hukum Kashrut dimana dilarang untuk mencampur daging dan susu. Kita diharuskan untuk setelah makan daging harus menunggu 6 jam sebelum kita makan makanan yang mengandung produk susu (keju, susu cair dan produk olahan susu lainnya). Ketika Non Yahudi bertanya mengapa harus menunggu 6 jam? kenapa tidak hanya beberapa menit saja? ini sangat tidak masuk akal, bisakah Anda menjelaskannya? dan tentu saja kita akan menjawab tidak bisa dijelaskan alasan dibalik Mitzvah khusus ini karena Chokh. Tetapi diatas segalanya Torah adalah Ilahi, Moshe Rabeinu tidak menjual produk buatan manusia, Moshe Rabeinu bukan penyusun Torah. Moshe Rabeinu membawa turun dari surga.

Bagaimanapun hukum (aturan) Chukim adalah unik, dan Parah Adumah yang paling mewakili dari contoh paradigma ini. Bahkan raja Sholomo (Salomo) yang kita tahu adalah orang yang paling bijaksana di dunia menyerah dengan Parah Adumah, beliau tidak bisa memecahkan kode dari Parah Adumah ketika sampai pada spesifik Chokh ini. Beliau tidak bisa mencari solusi dari pertanyaan-pertanyaan : mengapa harus sapi yang berwarna merah? Mengapa harus dibakar? Mengapa abu dari sapi harus dicampur dengan air? Mengapa harus dipercikkan di hari ketiga dan hari ketujuh? Mengapa orang yang diperciki menjadi murni sedangkan yang memercikkan menjadi najis? Mengapa tidak sebaliknya? Semua pertanyaan ini jatuh pada kategori Chokh, karena keterbatasan pemikiran kita tidak bisa menjangkau rahasia dibalik hukum (aturan) Chokh, itu yang membuat Torah spesial. 


Sekarang kita akan membahas tiga kata yang muncul dalam pasuk (Bab) pertama di ayat kedua : Zot Chukat haTorah, Hashem berkata kepada Moshe (Musa) : Zot Chukat haTorah (inilah hukum dari Torah) yang perintahkan Hashem : Perintahkan Bani Israil untuk membawakanmu seekor sapi merah yang tidak bercacat, yang tidak ada cacatnya dan tidak ada kuknya.(Bilangan 19 : 2).


זֹ֚את חֻקַּ֣ת הַתּוֹרָ֔ה אֲשֶׁר־צִוָּ֥ה יְהֹוָ֖ה לֵאמֹ֑ר דַּבֵּ֣ר ׀ אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל וְיִקְח֣וּ אֵלֶ֩יךָ֩ פָרָ֨ה אֲדֻמָּ֜ה תְּמִימָ֗ה אֲשֶׁ֤ר אֵֽין־בָּהּ֙ מ֔וּם אֲשֶׁ֛ר לֹא־עָלָ֥ה עָלֶ֖יהָ עֹֽל׃


Mengapa dikatakan sebagai hukum dari Torah? Mengapa tidak langsung saja berkata Zot Chukat Parah Adumah? Inilah hukum dari Parah Adumah? Dengan mengatakan inilah hukum dari Torah menyiratkan bahwa hukum ini merujuk pada seluruh Torah. Bagaimana ini mungkin? Untuk mengerti akan hal ini mari kita lihat pada Gemara, Keddushin 31a : 8-10 yang membahas perdebatan tentang bagaimanakah hukum tentang menghormati orang tua? Rabbi Ulla berkata pergi ke Askelon kepada Non Yahudi seseorang yang bernama Dama ben Netina, dia memiliki batu permata yang diperlukan untuk baju Eford dari Imam Besar yang dihargai sebesar 600.000 dinnar koin emas. Batu permata disimpan di kotak penyimpan dimana kuncinya ada dibawah bantal dan ayah dari Duma sedang tidur dan dia menolak untuk membangunkan ayahnya, dia kehilangan keuntungan dengan menolak menjual batu permata karena tidak mau membangunkan ayahnya yang sedang tidur. Dengan rasa hormat yang besar kepada orang tua, Dama memperoleh pahala dari tindakannya menghormati orang tua dengan Hashem memunculkan sapi yang berwarna merah (Parah Adumah) lahir di peternakannya. Ketika para Rabi besar kita membutuhkannya, mereka datang kepada Dama ben Netina untuk membeli sapi tersebut dan Dama berkata: "Saya tahu kalian akan membayar dengan seluruh uang yang ada di dunia ini kepada saya untuk sapi ini karena kebutuhan akan ritual spiritual kalian, tapi hanya beri kepada saya uang yang terhilang dari saya karena saya batal menjualnya.


(Kiddushin 31a 8-10 :

בְּעוֹ מִינֵּיהּ מֵרַב עוּלָּא עַד הֵיכָן כִּיבּוּד אָב וָאֵם אָמַר לָהֶם צְאוּ וּרְאוּ מָה עָשָׂה נׇכְרִי אֶחָד בְּאַשְׁקְלוֹן וְדָמָא בֶּן נְתִינָה שְׁמוֹ פַּעַם אַחַת בִּקְּשׁוּ חֲכָמִים פְּרַקְמַטְיָא בְּשִׁשִּׁים רִיבּוֹא שָׂכָר וְהָיָה מַפְתֵּחַ מוּנָּח תַּחַת מְרַאֲשׁוֹתָיו שֶׁל אָבִיו וְלֹא צִיעֲרוֹ אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל שָׁאֲלוּ אֶת רַבִּי אֱלִיעֶזֶר עַד הֵיכָן כִּיבּוּד אָב וָאֵם אָמַר לָהֶם צְאוּ וּרְאוּ מָה עָשָׂה נׇכְרִי אֶחָד לְאָבִיו בְּאַשְׁקְלוֹן וְדָמָא בֶּן נְתִינָה שְׁמוֹ בִּקְּשׁוּ מִמֶּנּוּ חֲכָמִים אֲבָנִים לָאֵפוֹד בְּשִׁשִּׁים רִיבּוֹא שָׂכָר וְרַב כָּהֲנָא


8. Orang Bijak mengangkat dilema di hadapan Rabi Ulla: Seberapa jauh seseorang harus memenuhi mitzva untuk menghormati ayah dan ibu? Rabi Ulla berkata kepada mereka: Pergi dan lihat apa yang dilakukan seorang non-Yahudi di Ashkelon, dan namanya adalah Dama ben Netina. Suatu ketika orang bijak berusaha untuk membeli barang dagangan [perakmatya] darinya untuk keuntungan enam ratus ribu dinar emas, tetapi kunci untuk wadah tempat barang dagangan itu disimpan diletakkan di bawah kepala ayahnya, dan dia sedang tidur pada saat itu. Dan Dama ben Netina tidak akan mengganggu ayahnya dengan membangunkannya, meskipun dia bisa mendapat untung besar.


אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל שָׁאֲלוּ אֶת רַבִּי אֱלִיעֶזֶר עַד הֵיכָן כִּיבּוּד אָב וָאֵם אָמַר לָהֶם צְאוּ וּרְאוּ מָה עָשָׂה נׇכְרִי אֶחָד לְאָבִיו בְּאַשְׁקְלוֹן וְדָמָא בֶּן נְתִינָה שְׁמוֹ בִּקְּשׁוּ מִמֶּנּוּ חֲכָמִים אֲבָנִים לָאֵפוֹד בְּשִׁשִּׁים רִיבּוֹא שָׂכָר וְרַב כָּהֲנָא מַתְנֵי בִּשְׁמוֹנִים רִיבּוֹא וְהָיָה מַפְתֵּחַ מוּנָּח תַּחַת מְרַאֲשׁוֹתָיו שֶׁל אָבִיו וְלֹא צִיעֲרוֹ 


9.Rabi Yehuda mengatakan bahwa Shmuel berkata: Mereka bertanya kepada Rabi Eliezer: Seberapa jauh seseorang harus memenuhi mitzva untuk menghormati ayah dan ibu seseorang? Rabi Eliezer berkata kepada mereka: Pergi dan lihat apa yang dilakukan seorang non-Yahudi untuk ayahnya di Ashkelon, dan nama putranya adalah Dama ben Netina. Suatu ketika orang bijak ingin membeli batu berharga darinya untuk baju efod Imam Besar dengan keuntungan enam ratus ribu dinar emas, dan Rav Kahana mengajarkan bahwa itu adalah keuntungan delapan ratus ribu dinar emas. Dan kunci peti yang menyimpan permata itu diletakkan di bawah kepala ayahnya, dan dia tidak akan mengganggunya.


לְשָׁנָה הָאַחֶרֶת נָתַן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שְׂכָרוֹ שֶׁנּוֹלְדָה לוֹ פָּרָה אֲדֻמָּה בְּעֶדְרוֹ נִכְנְסוּ חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל אֶצְלוֹ אָמַר לָהֶם יוֹדֵעַ אֲנִי בָּכֶם שֶׁאִם אֲנִי מְבַקֵּשׁ מִכֶּם כׇּל מָמוֹן שֶׁבָּעוֹלָם אַתֶּם נוֹתְנִין לִי אֶלָּא אֵין אֲנִי מְבַקֵּשׁ מִכֶּם אֶלָּא אוֹתוֹ מָמוֹן שֶׁהִפְסַדְתִּי בִּשְׁבִיל כְּבוֹד אַבָּא



10. Tahun berikutnya Yang Kudus, Terpujilah Dia, memberi Dama ben Netina hadiahnya, karena seekor sapi betina merah lahir di tempat penggembalaannya, dan orang-orang Yahudi membutuhkannya. Ketika orang bijak Israel datang kepadanya, dia berkata kepada mereka: Saya tahu, tentang Anda, bahwa jika saya meminta semua uang di dunia, Anda akan memberikannya kepada saya. Tetapi saya hanya meminta uang yang hilang karena penghormatan kepada Ayah saya.)



Artikel ditulis berdasarkan cuplikan dari Shiur Rebbetzin Sarah


Share:

Apakah Astrology Kosher?

בס״ד

Apakah Astrologi Kosher?


Memprediksi masa depan adalah bisnis yang menggiurkan. Dari astrolog populer di koran favorit Anda hingga konsultan top, ada sekumpulan profesional yang siap menguangkan keinginan kita yang tak terpuaskan untuk mengetahui hal yang tidak diketahui. Memang benar bahwa, terkadang, ketika kita memikirkan perubahan besar tertentu dalam hidup kita, kita bisa tergoda untuk melihat bagan astrologi kita. Apakah ada yang salah dengan itu? Bisakah orang cerdas percaya pada astrologi tanpa merasa konyol?

Anda mungkin terkejut, tetapi ketahuilah bahwa para rabi Talmud telah mengaitkan kredibilitas yang cukup besar dengan astrologi. Talmud mengajarkan, misalnya, bahwa “segera setelah bulan Adar masuk, seseorang harus menambah kegembiraan. Rav Papa berkata: “Kami belajar dari hal ini bahwa seorang Yahudi harus menghindari pertemuan dengan non-Yahudi di bulan Av, karena Mazalnya buruk. Dia harus berusaha untuk menunda persidangan sampai bulan Adar, ketika Mazalnya baik.” (1) Kata Ibrani yang digunakan oleh Talmud, Mazal, biasanya diterjemahkan sebagai "keberuntungan" tetapi secara harfiah berarti "rasi bintang".

Astrologi tidak hanya merupakan faktor yang perlu dipertimbangkan ketika membuat rencana, tetapi juga memiliki pengaruh pada sifat manusia. Menurut Talmud, siapa pun yang lahir di bawah tanda Matahari akan mencapai kebesaran dan siapa pun yang lahir di bawah Venus akan menjadi kaya dan tidak bermoral. Terlahir di bawah tanda Merkurius memberi kebijaksanaan dan ingatan yang kuat saat lahir di bawah tanda Bulan menarik kemalangan. Saturnus adalah tanda frustrasi, Yupiter tanda kebajikan, dan orang yang lahir di bawah pengaruh Mars akan menjadi ahli bedah atau imam, begitulah kita diberitahu.(2) Setiap tahun, peringatan kelahiran ini dianggap oleh para Rabi sebagai hari ketika nasib sangat dipengaruhi oleh astrologi.(3)

Meskipun demikian, Anda akan setuju bahwa ada ketidakkonsistenan besar dalam semua ini: jika, seperti yang kami temukan, astrologi adalah datum yang tak terhindarkan dalam pemikiran para Rabi, kami tetap tahu betul bahwa hukum Yahudi meminta kami untuk tidak menggunakan prediksi dan nasihat para astrolog.(4) Namun jika kita mengakui bahwa astrologi adalah ilmu yang benar, apa salahnya jika kita menggunakannya? Kontradiksi yang nyata ini dapat diselesaikan dengan perumpamaan midrash berikut:

Seorang raja menaklukkan provinsi baru. Para elit negara ini kemudian memutuskan bahwa sudah waktunya untuk menjalin hubungan dengan otoritas baru. Beberapa berusaha untuk mengasosiasikan diri dengan bangsawan, yang lain dengan ksatria dan yang lain lagi dengan menteri. Yang paling bijaksana di antara mereka berkata, "Saya akan mencoba mengikatkan diri pada raja sendiri." Argumennya adalah bahwa “Semua menteri, ksatria, dan bangsawan bisa tidak disukai. Bagaimanapun, raja akan tetap menjadi raja. (5)

Mengikuti pola yang sama, lanjut Midrash, ada orang yang mengaitkan kekuatan tertentu dengan rasi bintang dan, oleh karena itu, memujanya. Orang percaya monoteistik, bagaimanapun, tahu bahwa Tuhan adalah satu-satunya pemegang semua kekuatan dan bahwa semua kekuatan Penciptaan hanyalah ekspresi yang berbeda dari kekuatan-Nya.

Karena segala sesuatu yang ada tunduk pada hukum kausalitas, memang benar bahwa bulan Adar secara alami adalah bulan pengaruh yang menguntungkan dan bahwa ulang tahun setiap orang adalah hari yang baik baginya. Namun, penggunaan astrologi untuk memilih perilaku yang akan diadopsi dalam menghadapi hal yang tidak diketahui adalah proses yang dapat dengan mudah membuat kita percaya dan merasa bahwa alam berevolusi dengan cara yang sepenuhnya otonom dan bahwa bola langit memiliki kekuatan yang tidak bergantung pada kehendak Tuhan. . Semua ini, pada kenyataannya, hanyalah manifestasi dari kehendak ilahi. Inilah sebabnya mengapa doa sangat penting: konfrontasi sehari-hari dengan dunia material cenderung membuat kita mengakui bahwa hidup ditentukan oleh hukum alam. Doa mengingatkan kita bahwa alam selalu dikendalikan oleh Tuhan.

Pesannya jelas: alam dan hukumnya – termasuk kebenaran astrologi – mempengaruhi kehidupan kita. Mereka memaparkan kita pada keadaan yang menguntungkan atau kurang menguntungkan dan mengilhami kepribadian kita dengan berbagai karakter dan kecenderungan lainnya. Namun, dengan mengakui bahwa kekuatan sejati tidak berada di "alam" tetapi berada secara eksklusif di tangan Pencipta langit dan bumi, kita dapat mematahkan semua determinisme dan bangkit di atas alam dengan melekatkan diri pada-Nya.(6)


CATATAN KAKI :

1. Talmud, risalah Taanit 29a-b.

2.  Talmud, traktat Sabat 156a.

3.  lihat Talmud Yerusalem, Rosh Hashanah 3, 8. tentang Amalek yang mengirim tentara yang ulang tahunnya jatuh pada hari ini untuk berperang melawan Israel sehingga mereka akan memiliki pengaruh atas orang Israel.

4.  Talmud, traktat Paskah 113b..  

5.   Midrash Rabbah di Eikhah, bab. 3.

6.  Karena alasan inilah beberapa rabi sepenuhnya membatalkan astrologi seperti legislator dan filsuf besar Maimonides (Rabbi Moshe ben Maimon 1138-1204). Lihat Suratnya untuk Yaman di bab. 3 dan komentarnya tentang Mishnah, risalah Avodah Zara 4.7.

Juga harus jelas bahwa artikel ini sama sekali tidak mendukung "astrologi" modern yang diterbitkan dalam "horoskop" pers populer yang tidak lagi banyak berhubungan dengan ilmu astrologi kuno yang disebutkan dalam Talmud.Midrash Rabbah di Eikhah, bab. 3.


Oleh : Rabi Prajs Itzhak

Share:

Kategori

Kehidupan Setelah Kematian

Konser Musik Yahudi

Video Belajar Taurat

Kebahagiaan di Bulan Adar

Pages